Secolarismo e massoneria

Secolarismo e massoneria, Questo è un argomento che solleva molte passioni, specialmente in Francia. Secolarismo e massoneria Sono indissolubilmente e necessariamente legati? Hanno origini comuni? Là Massoneria È un ausiliario essenziale del secolarismo ? E infine, cosa secolarismo Parliamo, nella società come in Massoneria ? Non c'è un certo numero di incomprensioni che circondano la nozione di secolarismo, incluso in Massoneria ?

La nozione di secolarismo 

Il termine secolarismo deriva dalla parola secolare, che appartiene al linguaggio ecclesiastico. Venendo dal latino "Laicus", che a sua volta risale al greco "Laïkos", da "Laos", il popolo. Il termine secolare designa quindi chiunque non appartenga al clero, nella Chiesa cattolica ma anche nelle chiese protestanti, anche se questi ultimi non hanno clero nel senso tradizionale del termine.

La chiesa avendo tenuto il monopolio virtuale della conoscenza per secoli, il termine secolare è arrivato rapidamente a significare "ignorante", il che significa che ha conservato in lingua inglese, per il quale "lay" o "laico" designa qualcuno che ignora un'area di Conoscenza, ad esempio scientifico; In francese, preferiamo dire un laico (non in senso massonico, ovviamente).

Il termine secolarismo appare in Francia solo alla fine del secondo impero e assumerà un significato abbastanza diverso dalla sua origine ecclesiastica. Designa il principio di separazione della chiesa e dello stato e non interferenza di uno nell'altro. Prima di tutto, è una nozione legale, stabilendo i limiti dell'intervento così tanto della chiesa e dello stato. Ma dal punto di vista filosofico e politico, è più ampio il desiderio di far emergere la società dalla presa del discorso e delle norme religiose. 

Secondo il pensiero secolare, la sfera religiosa e pubblica sono due realtà distinte che possono coesistere, ma senza interferenze. Non significa la negazione dei religiosi, ma la sua riduzione alla sfera privata.

Origini del secolarismo 

Se il secolarismo come lo sentiamo oggi risale all'ultimo terzo del XIX secolo e può quindi sembrare molto moderno, le sue origini sono in realtà molto vecchie. Possiamo persino dire che il desiderio di distinguere la sfera religiosa dalla sfera della politica risale ai Vangeli; Gesù non dice "Vai a Cesare cosa è per Cesare e a Dio cosa è per Dio"? Il messaggio cristiano originale non raccomanda già l'autonomia delle due sfere temporali e spirituali?

Ma è chiaro che nel corso dei secoli, la Chiesa cattolica ha continuato ad aumentare la sua influenza, per non dire il suo dominio, sulla sfera politica. Riconobbe che i sovrani detenevano potere (Potestas), ma sosteneva di detenere l'autorità (Auctoritas), che è superiore ad essa. È stata molto aiutata nelle sue affermazioni dal fatto che l'istruzione superiore era praticamente il suo monopolio. Le alte accuse amministrative dello stato erano quindi spesso occupate da ecclesiastici e intere sezioni di questo ci sembrano oggi per far emergere le capacità dello stato erano nelle sue mani, come la scuola e l'ospedale.

La prima violazione in questo edificio cattolico fu la riforma protestante del XVI secolo. Per le chiese nate dalle riforme luterane e calviniste, nonché per la chiesa anglicana, il modello sarà invertito. Le chiese organizzate a livello nazionale e non dipendono più da un potere esterno (Roma), è inevitabilmente il potere temporale che tenderà a subentrare. Fu in questa violazione che i primi filosofi politici inglesi inglesi si inghiottono, come John Locke (1632-1704). Presentando il concetto di contratto sociale, la filosofia politica avrà la base della società di fuga da qualsiasi determinismo religioso. Per il consenso originale (e necessariamente mitico), la futura società umana ha istituito leader, il cui compito è far rispettare l'ordine e la giustizia: nessuno può quindi essere rivendicato dalla legge divina e la chiesa deve prendere nota che la società non dipende da essa , anche se può mantenere un ruolo importante come fornitore di valori morali.

Conosciamo il successo che il concetto di contratto sociale aveva nei filosofi dell'Illuminismo nel 18 ° secolo. Queste nuove teorie furono incarnate, certamente molto diverse, nei due eventi politici più importanti del secolo, nell'indipendenza degli Stati Uniti e della Rivoluzione francese.

Ma il secolarismo nel senso attuale è nato in Europa, e specialmente in Francia, nel XIX secolo. Dopo la caduta dell'impero napoleonico apparentemente chiuse la parentesi rivoluzionaria. Le vecchie monarchie e la Chiesa cattolica credevano che sarebbero stati facili da riconquistare il terreno perduto. Un'ondata di conservatorismo cadde sull'Europa e la questione religiosa fu radicalizzata. La Chiesa cattolica entrò in una guerra ideologica contro il liberalismo politico e religioso, la democrazia, i diritti umani, il progresso della scienza ... ma ciò fu senza contare i grandi cambiamenti che la rivoluzione industriale aveva iniziato, che aveva generato la classe operaia e presto avrebbe dato nascita dal socialismo. 

In Francia, in particolare, la lotta per la Repubblica e la democrazia ha gradualmente fatto una causa comune con anticlericalismo e libero pensiero, unindosi nello stesso sforzo dei lavoratori, socialisti, anarco-sindaicisti e borghesi repubblicani moderati. La componente anticlerica era ancora discreta durante la rivoluzione del 1830, molto più affermata nel 1848, e la lotta per il secolarismo divenne un obiettivo chiaramente assunto dalla terza Repubblica, che nel 1905 adottò la legge di separazione della chiesa e dello stato.

Diverse pratiche secolarismo 

Contrariamente a quanto pensano molti francesi, il secolarismo può essere disponibile in molti modi, il che può essere sorprendente per loro. Il secolarismo in sé non esiste, è sempre legato a un paese, una cultura, una storia. 

Nei paesi cattolici con una componente particolarmente latina, la lotta per il secolarismo ha spesso portato una colorazione molto polemica e aggressiva, al punto da confondere a volte le diverse questioni. Laïcité, che è solo un modo politico-legale di funzionare le relazioni di fissaggio tra la chiesa e lo stato, affermando la neutralità di quest'ultimo in questioni religiose, spesso si muoveva in combattimento contro la religione stessa, contro il fatto stesso di credere. Come se difendere il secolarismo significasse necessariamente essere agnostici o persino atei.

Nei paesi della tradizione principalmente protestante, il secolarismo ha generalmente preso una faccia molto più serena. La fondazione del secolarismo non è stata intesa come una guerra contro la chiesa, ma molto di più come l'espressione della libertà di coscienza: lo stato osserva che ci sono diverse religioni, riconosce la sua esistenza e la pratica (per quanto riguarda il pubblico Ordine), ma non garantisce a nessuno di loro il diritto di interferire direttamente nell'esercizio del potere. In effetti, questo secolarismo può assumere forme abbastanza varie. Ecco alcuni esempi.

Negli Stati Uniti, la Costituzione garantisce la totale libertà di culto, ma lo stato non riconosce la religione statale e non sovvenziona alcuna chiesa o scuola o ospedale di natura denominazionale. È davvero una forma di secolarismo. Ma ciò non impedisce ai presidenti americani di prestare giuramento sulla Bibbia, che la valuta "in Dio ci fidiamo" è registrata sulla valuta e che le chiese riconosciute beneficiano del beneficio fiscale. Molto di più, il fatto stesso di credere in Dio (confessione o religione) è il cemento della società americana, ed è l'ateismo che è tradizionalmente sospetto in questo paese. Nel contesto americano, il secolarismo non è quindi affatto considerato l'ostilità verso la religione, al contrario.

In Svizzera, composta da cantone protestante riformato o cattolico, la Costituzione federale garantisce la libertà di culto e proibisce a chiunque abbia costretto o impedito di praticare una religione. Nessuna religione è ufficialmente riconosciuta a livello federale, il che non impedisce alla Costituzione federale di iniziare con le parole "in nome di Dio onnipotente". Le relazioni tra la chiesa e lo stato sono la competenza dei cantoni: alcuni hanno scelto la separazione. Ma nel cantone di Vaud, ad esempio, della tradizione principalmente riformata, le chiese riformate e cattoliche sono "istituzioni di diritto pubblico" e i pastori e i sacerdoti impiegati dallo stato; Inoltre, i pastori riformati continuano a prestare giuramento nelle mani del Consiglio di Stato (governo cantone) durante la loro consacrazione. 

Finalmente in Svezia, un paese di tradizione protestante luterana, la separazione della chiesa e dello stato fu promulgata nel 1999, ma la costituzione richiede ancora che il re sia di confessione luterana.

Questi diversi esempi mostrano che il secolarismo può essere disponibile in molti modi nei paesi contrassegnati dal protestantesimo. Pertanto, alcuni segni della presenza di chiese storiche possono rimanere stampati in alcuni aspetti della vita pubblica, senza che il principio della neutralità confessionale del governo viene messa in discussione. È che il principio del secolarismo è stato imposto naturalmente, a causa della perdita di influenza delle chiese storiche e dell'apparenza di nuove comunità religiose e non come una lotta ideologica contro una chiesa particolare. In questi paesi, la menzione di Dio o la presenza di una Bibbia non avrà per la maggior parte dei cittadini che nessun carattere scioccante.

Secolarismo e massoneria 

La massoneria non ha inventato il concetto di secolarismo nel senso moderno del termine, ma è ovvio che è uno dei molteplici fattori che hanno favorito la sua schiusa. La massoneria è sempre stata uno dei vettori delle nuove concezioni filosofiche che sono apparse dal 17 ° secolo e un laboratorio di idee. Tuttavia, la lotta per il secolarismo non appartiene al nucleo duro della massoneria se è considerata globale. Questo è il caso d'altra parte per un certo numero di obbedie massoniche situate in paesi della tradizione cattolica e di cui il grande orientamento della Francia è probabilmente l'esempio più noto. Questa obbedienza era persino, sotto la terza Repubblica, all'origine della legge di separazione della Chiesa e dello Stato.

Questa lotta per il secolarismo (e soprattutto contro l'influenza del cattolicesimo romano) ha portato la maggior parte delle così così chiamate obbedie massoniche liberali, per non chiedere più che i loro membri credano in Dio, per non esporre più la Bibbia durante i rituali e non più lavorino con il Gloria del grande architetto dell'universo. Il principio del secolarismo aggressivo è quindi entrato all'interno delle logge, che costituiva una grande pausa con la tradizione precedente. Era molto necessario?

La moderna massoneria nata dalla Grand Lodge di Londra nel 1717 (o più probabilmente 1721) è così sottomessa alla religione che rappresentava una vera minaccia alla libertà di coscienza dei suoi membri? Sarebbe assurdo rivendicarlo. Al contrario, il progetto della Grand Lodge di Londra rappresentava una forma di secolarismo prima della lettera. Nelle costituzioni di Anderson del 1723, possiamo leggere:

"Un muratore è costretto dal suo mandato per obbedire alla legge morale e se capisce bene l'arte, non sarà mai uno stupido ateo, né un irreligioso libertino. Ma, sebbene nei tempi antichi fosse richiesto in ogni paese di appartenere alla religione di questo paese o di questa nazione, qualunque cosa sia, è comunque considerato come più previsto di sottoporli solo a questa religione di quanto tutti gli uomini accettino, lasciando a tutti la loro particolare opinione e che consiste nell'essere uomini o uomini bravi e leali onore e probità, qualunque sia i nomi o le credenze che possono distinguerli;

Siamo ancora in grado di misurare oggi ciò che queste parole avevano innovatori e scioccanti nel loro tempo? Non c'era niente di meno che fondare una nuova socievolezza che non dipendesse in alcun modo dalle affiliazioni denominazionali, che era quindi inconcepibile. L'idea di un Dio, concepita in modo teista o deista, e il fatto stesso di credere non è in alcun modo attaccata, lasciando così a tutti la libertà di coscienza.

Le obedienze massoniche possono quindi essere condivise in due categorie che, come nel caso del modo in cui il secolarismo è concepito negli Stati, sono generalmente determinati dalla tradizione religiosa di maggioranza del paese in cui sono stabiliti, cattolici o protestanti. 

Quindi, nei paesi anglosassoni, della tradizione protestante, non è assolutamente scioccante che i rituali massonici siano pieni di riferimenti biblici, che esiste un cappellano invece di un oratore, che la Bibbia sia esposta nel tempio e che molte preghiere siano pronunciate . Tuttavia, la libertà di coscienza di tutti è rispettata e nessuna chiesa o istituzione religiosa è favorita. Era solo nei casi in cui il secolarismo era confuso con anticlericalismo, agnosticismo e ateismo che le cose sono state complicate ...

Verso il secolarismo equilibrato e sereno 

Per alcuni massoni, il secolarismo è un valore massonico, che vogliono prima imporre nelle logge, poi nella società in un secondo passo. Ma il secolarismo non è un valore filosofico astratto: è solo un modo di funzionamento sociale, un principio politico-legale che si basa su valori come la libertà di coscienza. Di per sé, non ha contenuti positivi e non può averlo, poiché è solo un semplice principio di neutralità denominazionale.

Là secolarismo Inizia ad avere contenuti puliti se confusi con la promozione di agnosticismo e ateismo. Avrebbe quindi la vocazione per imporre un ateismo statale in cui una volta c'era una religione statale? Prodigioso progresso per la libertà di coscienza, in verità!

Meglio di chiunque altro, i massoni dovrebbero essere in grado di distinguere i vari piani su cui si applica il loro pensiero. Le reazioni epidermiche e la semplificazione delle generalizzazioni non sembrano far parte dei valori che trasmettiamo a un nuovo apprendista. Per notare l'influenza che questa o che la chiesa potrebbe aver assunto un determinato regime, per lavorare per impedire alle nostre società di cadere negli stessi difetti, è davvero la primavera del massone. Ma essere confusi sugli obiettivi e combattere il fatto di credere in Dio sembra uscire da un dogmatismo indegno di Massoneria.

Al contrario, la massoneria ci sembra essere il luogo in cui l'eccellenza in cui le diverse questioni dell'esistenza umana, anche nei suoi aspetti religiosi, sono affrontati con obiettività e benevolenza. Luogo di saggezza più che combattere, dovrebbe incoraggiarci a dare uno sguardo lucido ma sereno alla realtà del mondo.