Was ist der Rosenkreuzer?

Wenn es sich um einen Mythos handelt, der ein unvergleichliches und dauerhaftes Schicksal in esoterischen Kreisen benötigt, dann ist es das der der der Rosichear. Die Werke, die dem gewidmet sind Rosichear, zu seiner Symbolik, zu den verschiedenen Rosenkreuzerbefehlungen, die sie beanspruchen, sowie zu der Form, die sie innerhalb der angenommen hat Freimaurerei Füllen Sie ganze Strahlen unserer Bibliotheken. Dort Rosichear Stimuliert unsere Vorstellungskraft und sein fiktiver Charakter die ideale Unterstützung aller Arten von mystischen und esoterischen Spekulationen. Aber was ist das Rosichear ? Woher kommt es? Dort Rosichear Hat sie eine Verbindung mit dem Freimaurereioder ist es sein Ursprung?

Rosenkreuzer, Mythos oder Realität?

Zwischen 1614 und 1616 erschienen in Deutschland drei mysteriöse Schriften, die als Manifests des Rosenkreuzers bezeichnet werden: der "Fama bruderitatis" (Les échos de la Brudernité), der "Confessio -Brüderatis" (die Konstruktion der Brüderlichkeit) und "Christian Rosesekreuz's Chymic Hochzeit". Diese seltsamen Schriften behaupteten, die Existenz einer mysteriösen "Brüderlichkeit der Rosenkreuzung" zu offenbaren, die der Welt ihr angebliches wissenschaftliches, medizinisches, philosophisches und spirituelles Wissen bot. Sie wurde angeblich im 15. Jahrhundert von einem bestimmten christlichen Rosenkreuz gegründet und behauptete sogar, mit Hilfe eines beispiellosen "axiomatischen", den sie natürlich nicht enthüllte.

Die Manifestation dieser mutmaßlichen Brüderlichkeit erregte im 17. Jahrhundert in ganz Europa, beispiellos begeistert. Sie setzte auch viele Leidenschaften aus, und die günstigen Broschüren und Verleumdungen oder im Gegenteil, dem rosenkreuzerischen sich vervielfacht. Es ist scharf zu bemerken, dass René Descartes (1596-1650), der als Vater des rationalistischen Denkens angesehen wurde, an diese Fabel glaubte und nach Deutschland ging, um diese mysteriösen Initiaten zu treffen. Umsonst, wie Sie vermuten.

Weil die Brüderlichkeit des Rosenkreuzers nur ein Scherz war, von einer kleinen Gruppe von Theologen und Studenten in der lutherischen Theologie, die beabsichtigten, die trocknende Orthodoxie der lutherischen Kirche ihrer Zeit herauszufordern, wie später als einer der Hauptprotagonisten, Pastor Jean Valentin Andreae, anerkannt wurde (1586-1654). Nahe dem Gedanken an die Mystik und der lutherische Pastor Johannes Arndt (1545-1621), beeinflusst von den großen Utopien von Thomas More (1478-1535) und Tommaso Campanella (1568-1639), fasziniert von den medizinischen Theorien von Paracelse (1493- 1541), die durch hermetische Terminologie genährt wurde, gehörten die Mitglieder dieser Gruppe, die als "Cenacle of Tübingen" bezeichnet wird , Philosophie und Theologie, die die Renaissance und die Barockzeit charakterisiert.

Jean Valentin Andreae

Es ist jedoch ratsam, einen Punkt zu unterstreichen, der allgemein vergessen oder missverstand , ihre Bestrebungen und das von ihm vorgeschlagene Modell blieben entschlossen protestantisch und feindlich gegenüber dem Katholizismus feindlich, der als autoritärer Faktor für Regression und Konservatismus angesehen wurde. Die Vereinigung von Rose und Kreuz, die alle Arten von mystischen und esoterischen Interpretationen ermöglichen kann, ist ursprünglich nur eine Anspielung auf den Reformer Martin Luther (1483-1546), dessen berühmtes Siegel ein Kreuz auf einer Rose darstellt. Und Jakob Andreae (1528-1590), Großvater von Jean-Valentin, ebenfalls Theologe und eine bedeutende Figur der zweiten Generation des Lutheranismus, hatte ebenfalls eine Hommage an Luther, die für seine Familie von Waffenmantel ausgewählt wurde, die ein Kreuz von St. André und fünf Rosen ...

Selbst wenn das Kreuz Rose nur ein "Ludibrium" (Spiel, Spott) war, waren die Mitglieder des Tübingen -Cenacle nach Angaben von Andreae selbst aufrichtig in ihren Bestrebungen aufrichtig und tatsächlich von einer Welt geträumt, in der Glaube und Vernunft sich versöhnt würden, sich versöhnt würden, wie eine fairere und erleuchtete Gesellschaft schaffen. Sie haben es durch eine völlig Fiktion im Barockgeschmack gemacht, die Utopien und Schlüsselgeschichten mochte. 

Wenn der Mythos des Rosenkreuzers sehr real ist und in drei eher mysteriösen Schriften verkörpert ist, war die Existenz der mutmaßlichen Bruderschaft, aus der diese Dokumente stammen, nur eine geschickt orchestrierte Fabel.

Rosenkraut Rosenkraut

Die Rosenkreuzer haben unbestreitbar einen gemeinsamen Punkt mit den Templern: Wir können ihnen alle gewünschten Lehren zuweisen, sie sind nicht da, um sich selbst zu verteidigen! So wurde Rosenkreuzer, Konstellation von Lehren und esoterischen und mystischen Praktiken mit schlecht abgrenzten Konturen geboren. Wir können sagen, dass das 17. Jahrhundert Rosenkrika war, nicht weil die Rosenkreuzer (die es nie existierten) es beeinflusst hätten, sondern weil diese heterogene Konstruktion, die als Rosenkreuzuzianismus bezeichnet wird, die Kristallisation der Bestrebungen und Spekulationen dieser Ära war.

Wenn die ersten Rosenkreuzer, wie der englische Doktor Robert Fludd (1554-1637), die Manifikationen des Rosenkreuzer zur Entschlüsselung der Geheimnisse ernsthaft untersuchten, verließen Folgendes zunehmend, um die Dimension allgemein nur die Dimension alchemisch zu halten, bis zu dem Punkt, an den der Begriff, dass der Begriff allgemein die Dimension hielt "Rose-Cross" wurde im 17. und dann im 18. Jahrhundert praktisch synonym für Alchemist. Obwohl Alchemie in den drei Manifests vorhanden ist, wurde er mit Reserve dargestellt, wobei nur die spirituelle Alchemie geschätzt wurde, während die materielle Alchemie abgelehnt wurde.

Es wurden mehr oder weniger informelle Gruppen gebildet, basierend auf Affinitäten mit Rosenkrika -Themen. Aber im Laufe der Zeit verblasste der Hinweis auf die Originaltexte zugunsten der Mitgliedschaft in einem Rosenkreuzer, den jeweils so interpretierte.

Rosenkreuzung und Freimaurerei 

Das englische Jahrhundert des englischen Jahrhunderts war der Tiegel, in dem spekulative Freimaurerei geboren wurde. Hat der Rosenkreuzer eine Rolle in dieser Entstehung gespielt? Rosenkreuzer nein, aber Rosenkreuzerismus als eine Bewegung, die alle mystischen, spirituellen und hermetischen Bestrebungen der Zeit zusammenbringt.

Die älteste schriftliche Spur einer Beziehung zwischen Freimaurerei und Rosenkreuzung in Großbritannien stammt aus dem Jahr 1638. Es sind die in Edinburgh veröffentlichten "Tlenodie Muses" des schottischen Dichters Henry Adamson. Wir können dort lesen: "Denn wir sind Brüder des Rosenkreuzer; wir haben das Wort Mason und die zweite Ansicht." Dieses Zeugnis beweist offensichtlich nichts, außer dass wir 1638 die Verbindung in Schottland zwischen Freimaurerei und Rosenkreuzung haben, unabhängig davon, ob dieser Glied nachgewiesen wurde oder nicht.

In England hat Elias Ashmole (1616-1692), berühmter Antiquitätenhändler, Historiker, Politiker, Freemason 1646, um nur ihn zu zitieren Zusammenstellung vieler alchemischer Texte in der reinsten Tradition des Umgebungsrosenkreuzerismus.

Der Schatten des Rosenkreuzerismus hängt daher über die alte Freimaurerei im englischen Stil des 17. Jahrhunderts, und es scheint, dass sich rosenkreuzer Kreise und die Lodges sich kennen und in denselben Kreisen offensichtlich rekrutiert wurden. Rosenkreuzer Kreise haben möglicherweise die Form der Freimaurerloge übernommen, um eine Struktur zu erwerben. Aber in den Ritualen der englischen und schottischen Lodges gibt es keine Rosenkreuzerspuren, die entschlossen freimaurerisch blieben.

In Deutschland und Frankreich entwickelte sich im 18. Jahrhundert Rituale, die explizit Freimaurerei und Rosenkreuzuzianismus kombinierten. 1710 wurde in Deutschland ("die wahre und perfekte Vorbereitung des Philosophen des Philosophen des Steins durch die Brüderlichkeit des Ordens des Goldenen Rosenkreuzer") von Singus Renatus veröffentlicht, der der Name des Predigers des Predigers Lutheran Samuel Richter war ("die wahre und perfekte Vorbereitung des Philosophen. . Dieses Buch behauptete, dass es einen rosenkreuzerischen Orden namens "Golden Rose-Croix" gab und die Regeln in 52 Artikeln gab. Diese Anordnung war fiktiv, gab aber später die Idee der deutschen Freimaurer, dies wirklich zu konstituieren. In den 1750er Jahren wurden in mehreren Städten in der germanischen Welt sowie in den Niederlanden und Russland in mehreren Städten der germanischen Welt geboren. Diese Lodges behaupteten, das goldene Rosenkreuz zu sein, und behaupteten, von den Templern durch die Rosenkreuzer herabzusteigen. Es sind daher wahrscheinlich diejenigen, die in der Freimaurerei den Ursprung der Templerlegende sind.

Diese ziemlich lose Organisationsbewegung verschwand ziemlich schnell, aber die Idee wurde 1777 wieder aufgenommen, als die "The Three Globes" Lodge von Berlin und dann immer noch zur strengen Templereinhaltung gehörte, die in der Reihenfolge der "Rose-Croix D'Or des alten Systems "unter der Leitung von Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), ehemaliger preußischer Offizier, und Johann Christophe Wœllner (1732-1800), ehemaliger protestantischer Pastor. Nach diesem Befehl würde der Rosenkreuzer auf Adam selbst zurückreichen, alle alten Initiationen und Essener durchlaufen, um zu einem ägyptischen Priester namens Ormus zu führen, der von Saint Marke zum Christentum konvertiert worden wäre und der direkte Gründer von wäre die 'Order. Das neue System war sehr erfolgreich und zog mehrere Lodges der strengen Einhaltung Templière an. Aber seine Gründer, nachdem sie anschließend hohe Lasten innerhalb des Staates erworben hatten, zogen sie es jedoch vor, die Ordnung 1786 aufzulösen. Die "Societas roucruciana in Anglia" und die "goldene Morgendämmerung" und die Legende von Ormus wurden von Jacques-Étienne Marconis de Nègre aufgenommen, als er 1838 den Ritus von Memphis schuf.

Was Frankreich betriff Der Ritus von Memphis-Misraïm, 4. Ordnung des französischen Ritus, 46. Grad des Ritus von Misraïm, königlicher Orden von Schottland…).

Diese merkwürdige Note hat nur einen Rosenkreuzer und befindet sich sogar in den Antipoden des Originalrosss, was, wie wir uns erinnern, entschlossen lutherischer Protestantin war. Es ist in seinen alten Formen einer grundsätzlich katholischen Note, deren Themen die Entdeckung theologischer Tugenden, das Golgatha, das Wort Emmanuel (Gott mit uns) und das Inri -Monogramm sind und das durch das letzte Abendmahl oder Agape gipfelt, ein Parodie der eucharistischen Feier. Keines dieser Themen erscheinen in den drei Manifests des Rosenkreuzer. Es ist sicher, dass dieses Ritual von katholischer Herkunft ist, wie durch das Knien und die Erwähnung des Erzengel Raphaël bezeugt werden: Man knien nicht in der protestantischen Tradition, und Raphaël erscheint im Buch des Tobits, einem Buch Deutéro-Canonique, das in Griechisch geschrieben wurde das in der katholischen Bibel erscheint, wird aber in der protestantischen Bibel nicht akzeptiert.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), einer der wichtigsten und produktivsten französischen Freimaurerautoren des 19. Jahrhunderts, führte die Schaffung dieser Klasse den Jesuiten bei ihrem Versuch, Freimaurerei zu kern. Diese Meinung ist zweifellos übertrieben, aber es ist klar, dass der Ritter Rose-Croix ein Versuch ist, Katholizismus und Hermetik zu heiraten. Diese Klasse, die um 1760 in Lyon geboren wurde, wie nicht sofort an Jean-Baptiste Willenmoz (1730-1824) vorgestellt wird, der später auf den Ursprung des korrigierten schottischen Ritus war, und in der sehr mystischen freimaurerischen Umgebung, die ihn umgab.

Schließlich gründete Martinès de Pasqually (1727 (?)-1774), der 1767 den Orden der Masons der Ritter, die Coen of the Universe gewählt hatte Rosecuts. Willenmoz hielt sich begeistert daran, und es war der Martinézist -Mystiker, den er später in die Rituale des korrigierten schottischen Ritus eingab.

Rosenkreuzerismus im 19. Jahrhundert 

Im 19. Jahrhundert wird die Freimaurerei das Thema der Rosencroix nicht mehr innovieren und sich mit dem Rang eines rosenkreuzerischen Ritters enthält, der regelmäßig aktualisiert wird, um die Entwicklung von Mentalitäten zu berücksichtigen. Jetzt ist es außerhalb der Freimaurerei, dass sich rosenkreuzerische Organisationen entwickeln werden, auch wenn die Protagonisten oft Freimaurer waren.

Die Beziehung zum "Religiösen" im breiten Sinne wird sich im 19. Jahrhundert stark verändern. Die Romantik wird dort eine starke sentimentale und mystische Anklage in christlichen Kirchen und außerhalb von ihnen drucken. Es ist auch das Jahrhundert des Schocks zwischen Rationalismus und Spiritualismus, Wissenschaft und Glauben, dass die vorherigen Epochen immer mehr oder weniger in der Lage waren, sich zu versöhnen. Diese allgemeine ideologische Konfrontation in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts, sogenanntes Okkultismus, der Beginn von Spiritualisten angesichts des Rationalismus, des Positivismus, des freien Denkens und des wachsenden Atheismus genauso wie die Ablehnung enger und exotischer Konservatismuskirchen. Der Rosenkreuzer -Mythos hatten einen herausragenden Platz in dieser Okkultistenkonstellation.

In England erschien Rosenkreuzer, die "Societas rosicruciana in Anglia". Es wurde um 1865 von Robert Wentworth Little (1840-1878) gegründet, der auch den Orden des Roten Kreuzes von Konstantin und den alten und archäologischen Orden der Druiden schuf und den Ritus von Memphis Misraim in England vorstellte. Seine Gesellschaft mit alchemischer und christlicher Symbolik nahm die Skala der neun Klassen des "goldenen Rosenkreuzes des alten Systems" wieder auf. Die Anzahl der Mitglieder war auf 144 begrenzt, und es war notwendig, ein regulärer Maurer zu erhalten. Eliphas Lévis (Alias ​​Alphonse Louis Constant, 1810-1875), eine dominante Figur im französischen Okkultismus aus dem 19. Jahrhundert, war Teil davon. Diese Anordnung, die noch existiert, schwärmte in vielen Ländern (USA, Kanada, Australien, Neuseeland, Frankreich, Deutschland, Ungarn, Indien usw.).

Drei seiner Mitglieder, die 1888 den "Hermetic Order of the Golden Dawn of the Outside" gegründet wurden, machte den Skala -Pass in neun Grad bis elf: Es war von William Wynn Westcott (1848 ", um eine operativere Wende zu geben, drei seiner Mitglieder. -1925), William Robert Woodman (1828-1891) und Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947) ist der umstrittenste im Okkultismus des 20. Jahrhunderts, war Teil dieses Ordens, bevor er 1907 seinen eigenen Orden erstellte, dem "Astrum Argentinum". Die "Golden Dawn" erlebte verschiedene Schismen, die verschiedene Ordnungen hervorgebracht haben, wie die "Stella Matutina" und die "Bauherren des Adytum" ​​(B.O.T.A.), von denen einige bis heute existieren.

In Bezug auf Frankreich gab es in Toulouse einen aktiven hermeistischen Kreis, der manchmal als "Rosix de Toulouse" beschrieben wird, von dem wir wenig wissen, außer dass Dr. Adrien Péladan (1844-1885), einer der ersten französischen Homöopathen, der Teil von war Es. Er brachte seinen jüngeren Bruder Josépin Péladan (1858-1918), Schriftsteller, Kunstkritiker und Okkultist, der am Ende des 19. Jahrhunderts eine entscheidende Rolle bei der Wiederbelebung des französischen Rosenkreuzerismus spielen wird.

Joséphin Péladan stellte dem Dichter und Okkultisten Stanislas de Gaïta (1861-1897) Rosenkrauzianismus vor und schuf 1888 den "kabbalistischen Orden des Rosenkreuzer". Guaïta war kein Freimaurer, mehr als Péladan, aber er hatte viele von ihnen um ihn herum, beginnend mit seiner Privatsekretärin Oswald Wirth (1860-1943). Im Obersten Rat der neuen Ordnung stammten somit der große Okkultistin und Freimaurer-Persönlichkeit wie Papus (Dr. Gérard Encausse, 1865-1916), der bereits die martinistische Ordnung geschaffen und dann den Okkultismus in den Rit von Memphis-Misraïm eingeführt hatte.

Joséphin Péladan, der 1890 die "ästhetische Rosenkreuzung", auch als "Order des Rose-Croix-Tempels" oder einfach als "ästhetische Rose" bezeichnet wurde, trennte sich von Joséphin Péladan, der von ihm zu antikatholisch und orientalistisch bestritt und die Orientierung bestritt und die Orientierung bestritt. "Katholische Rosenkreuzer", die einen echten künstlerischen Einfluss hatte, insbesondere auf den Komponisten Erik Satie (1866-1925). Der Sâr Péladan, wie er jetzt genannt wurde, organisierte zwischen 1892 und 1897 in Paris mehrere "Rose-Croix-Salons" und begrüßte die Werke vieler französischer und ausländischer Maler und Bildhauer. Diese kulturellen und weltlichen Ereignisse hatten einen großen Erfolg und mehr als 20 Besucher gingen in die erste Ausgabe. Péladan, eine exzentrische Figur, war eine ziemlich überraschende Figur, die seine südliche Begeisterung und seinen Neo-Tempel mit einem sehr sulpianischen katholischen Sentimentalismus mischte!

Rosenkreuzerismus im 20. Jahrhundert 

Die rosenkreuzerische Ader ging nicht mit dem 19. Jahrhundert aus, und die drei berühmtesten Rosenkreuzerorganisationen wurden heute im 20. Jahrhundert gegründet. Wir werden hier nur eine kurze Beschreibung erstellen, da diese drei Bestellungen sehr aktiv sind und dass es für den Leser einfach mehr Informationen zu ihnen finden wird.

Die erste Organisation bis heute ist die "Rosenkreuzervereinigung" (Rosenkrauze), die 1909 in Kalifornien vom dänischen Max Heindel (1865-1919) gegründet wurde. Beeinflusst von Rudolf Steiner, den Heindel in Berlin in der Theosophischen Gesellschaft vor seinem 1912 schuf Anthroposophie schuf, zielt darauf ab, eine Bewegung nicht -dogmatischer christlicher Mystik zu sein und die religiösen Überzeugungen seiner Mitglieder zu respektieren. Seine Referenzarbeit ist die "Kosmogonie des Rosenkreuzers" von Max Heindel (1909), die sich mit den Geheimnissen des Universums und seiner Entwicklung befasst. Heindel sagte, er sei von den älteren Brüdern beauftragt worden, das heißt die mysteriösen unsichtbaren Rose. Wir beobachten mit der "rosenkreuzerischen Assoziation" einen Betriebswechsel im Vergleich zu rosenkreuzuzianischen Orden der beiden früheren Jahrhunderte. Letztere arbeiteten auf freimaurerische Weise, wobei die Initiationszeremonien in jedem Grad in der "Rosenkreuzer -Vereinigung" die Lehre durch Korrespondenz erbracht werden. Die Treffen sind optional und öffentliche Konferenzen werden organisiert. Diese Merkmale werden im 20. Jahrhundert in zahlreichen rosenkreuzischhärokianischen Organisationen gefunden.

Die zweite und die wichtigste Organisation ist die "alte und mystische Ordnung des Rose-Croix" (Antiquus mysticusque ordo Rosae Crucisamorc), gegründet 1915 vom Journalisten und Schriftsteller Harvey Spencer Lewis (1883-1939 ). Lewis behauptete, im Jahr 1909 in Toulouse auf mysteriöse Weise initiiert worden zu sein, und erinnerte sich an den "Roosicrucian of Toulouse", der im vergangenen Jahrhundert auf den Ursprung des Abenteuers von Joséphin Péladan war. Wie die "Roosicrucie d'Or des alten 18. Jahrhunderts kehrte Lewis zurück zum alten Ägypten, zum Touthmmosis III -Pharao, um präzise zu sein. Nachdem die Initiation international geworden ist, bietet er hauptsächlich Korrespondenzunterricht, hat aber auch Tempel, in denen diejenigen, die sich wünschen, für initiierende Zeremonien zusammenkommen können.

Die dritte Organisation wurde 1945 in Haarlem, Niederlande, gegründet. Dies ist die "Rosicracker School of Golden", auch "Haarlem Rose-Croix" genannt und besser bekannt als "Rosicrucianum lektorium". Sie ist die Arbeit von Jan Van Rijkenborgh (Alias ​​Jan Leene, 1896-1968) und Catharose of Petri (Alias ​​Henny Stok-Huyser, 1902-1990), der 1924 zum niederländischen Abschnitt der "Rosicrucian Association" von Max von Max angeschlossen war Heindel. Trotz ihres Namens hat sie nichts mit dem alten deutschen "Rosenkreuzer" zu tun. In Bezug auf die drei ursprünglichen Manifests entwickelt das "Lektrium rosicrucianum" die christliche Esoterik, die einen großen Ort für Gnostizismus und den Katharismus gewährt und den Einfluss von Rudolf Steiner und Max Heidel behält. Diese Schule befreit nicht vom Korrespondenzunterricht, sondern verbreitet zahlreiche Veröffentlichungen und Organisationen sehr regelmäßig öffentliche Vorträge und Seminare.

Zu schließen

Wie wir gesehen haben werden, hat sich das Thema der Rosenkreuzer im Laufe der Zeit viel entwickelt, wie für den Boden und die Form. Was den Boden betrifft, bot die in den Fransen des deutschen lutherischen Piedtismus des 17. Jahrhunderts geborene Utopie schnell ein Asyl für alle Arten von hermetischen, alchemischen, okkultistischen und mystischen Spekulationen, die oft nicht mit dem Thema Herkunft zu tun haben. Was die Form angeht, folgten die verschiedenen rosenkreuzerischen Organisationen der Zeit der Zeit: informelle Gruppen im 17. Jahrhundert, para-masonischen Orden, die im 18. und 19. Jahrhundert strukturiert sind, und schließlich öffnen sich Gesellschaften durch moderne Kommunikationsmittel im 20. Jahrhundert. Wie die Freimaurerei hatte sie ihren Anteil an Abenteurern an Esoterik, Exzentrik und Scharlatanen.

Die Tatsache bleibt, dass das Symbol der Rosichear, dass jeder so interpretieren kann, wie er will, eine beträchtliche Anziehungskraft bei all denjenigen behält, die sich mit einer spirituellen Suche befassen. Dies ist zweifellos die Stärke des Symbols.