Cos'è il rosicrucian?

Se è un mito che è stato richiesto per un destino incomparabile e duraturo nei circoli esoterici, è quello del Rosichear. Le opere dedicate al file Rosichear, al suo simbolismo, ai vari ordini rosacrociani che lo rivendicano, nonché alla forma che ha assunto all'interno del Massoneria Riempi i raggi interi delle nostre biblioteche. Là Rosichear Stimola la nostra immaginazione e il suo carattere fittizio lo ha reso il supporto ideale di tutti i tipi di speculazione mistica ed esoterica. Ma qual è il Rosichear ? Da dove viene? Là Rosichear Ha una connessione con il Massoneriao è la sua origine?

Rosicrucio, mito o realtà?

Tra il 1614 e il 1616 apparve in Germania tre misteriosi scritti chiamati i manifesti del rosacro: la "fama fraternitatis" (Les Échos de la Fraternité), la "Confessio Fraternitatis" (la confessione della fraternità) e "Christian Rosenkreuz's Chimic Wedding". Questi strani scritti hanno affermato di rivelare l'esistenza di una misteriosa "fraternità di rose-croce", che ha offerto al mondo la sua presunta conoscenza scientifica, medica, filosofica e spirituale. Presumibilmente fondata nel XV secolo da un certo cristiano Rosenkreuz, ha persino affermato di essere in grado di risolvere qualsiasi problema con l'aiuto di un "assiomatico" senza precedenti, che ovviamente non ha rivelato.

La manifestazione di questa presunta fraternità suscitò entusiasta senza precedenti in tutta Europa nel 17 ° secolo. Ha anche scatenato molte passioni e gli opuscoli e le libel favorevoli o al contrario ostile al Rosacroce hanno moltiplicato. È piccante notare che René Descartes (1596-1650), che era considerato il padre del pensiero razionalista, credeva in questa favola e andò in Germania nella speranza di incontrare questi misteriosi iniziati. Invano, come sospetti.

Perché la fraternità del rosacico era solo una bufala, da un piccolo gruppo di teologi e studenti in teologia luterana che intendeva sfidare l'ortodossia essiccabile della chiesa luterana del loro tempo, come in seguito riconosciuto uno dei principali protagonisti, pastore Jean Valentin Andreae (1586-1654). Vicino al pensiero del misticismo e del pastore luterano Johannes Arndt (1545-1621), influenzato dalle Grandi Utopie di Thomas More (1478-1535) e Tommaso Campanella (1568-1639), affascinate dalle teorie mediche di Paracelse (1493- 1541), nutrito dalla terminologia ermetica, i membri di questo gruppo, che si chiama "Cenacle of Tübingen", appartenevano alla corrente che chiamiamo la pansophy, vale a dire la saggezza del tutto, emblematico da questa miscela di scienze , Filosofia e teologia che caratterizza il Rinascimento e l'era barocca.

Jean Valentin Andreae

Ma è consigliabile sottolineare un punto che è stato generalmente dimenticato o frainteso da coloro che volevano creare gruppi rosacrociani che affermavano di essere misteriosi rosecut originali: anche se il Cenacle di Tübing ha stigmatizzato l'immobilità e la mancanza di spiritualità vivente delle chiese luterane , le loro aspirazioni e il modello che ha proposto sono rimasti decisamente protestanti e fondamentalmente ostili al cattolicesimo, considerati come un fattore autoritario nella regressione e nel conservatorismo. L'associazione di Rose and Cross, che può consentire tutti i tipi di interpretazioni mistiche ed esoteriche, è originariamente solo un cenno al riformatore Martin Luther (1483-1546), il cui famoso sigillo rappresenta una croce posta su una rosa. E Jakob Andreae (1528-1590), nonno di Jean-Valentin, anche teologo e una figura eminente della seconda generazione di luteraesimo, aveva anche, in omaggio a Lutero André e cinque rose ...

Anche se la croce rosa fosse solo un "ludibio" (gioco, beffa), secondo lo stesso l'espressione di Andreae, i membri del Cenacle di Tübingen erano comunque sinceri nelle loro aspirazioni e in realtà sognavano "un mondo in cui la fede e la ragione sarebbero state riconciliate, creare una società più equa e più illuminata. Lo hanno fatto attraverso una finzione completamente nel gusto barocco, a cui piacevano utopie e storie chiave. 

Se il mito del rosacico è molto reale, incarnato in tre scritti piuttosto misteriosi, l'esistenza della presunta fraternità da cui provenivano questi documenti era solo una favola abilmente orchestrata.

Rosicruciani rosicruciens

I rosacri hanno innegabilmente un punto comune con i Templari: possiamo assegnare loro tutte le dottrine che desideri, non sono lì per difendersi! Così è nato rosacianismo, costellazione di dottrine e pratiche esoteriche e mistiche con contorni scarsamente delimitati. Possiamo dire che il 17 ° secolo era rosicruciano, non perché i rosacroci (che non sono mai esistiti) l'avrebbero influenzato, ma perché questa costruzione eterogenea che si chiama rosicrucialismo era la cristallizzazione delle aspirazioni e delle speculazioni di questa era.

Se i primi rosacroci, come il medico inglese Robert Fludd (1554-1637), studiarono seriamente i manifesti del rosacico per svelare i segreti, i seguenti erano sempre più in partenza per trattenere generalmente la dimensione solo la dimensione alchemica, al punto che il termine è il termine. "Rose-Cross" divenne praticamente sinonimo di alchimista nel 17 ° e poi nel 18 ° secolo. L'alchimia, sebbene presente nei tre manifesti, fu ritratta con riserva, solo l'alchimia spirituale veniva apprezzata, mentre l'alchimia materiale fu respinta.

Si sono formati gruppi più o meno informali, in base alle affinità con temi rosacrociani. Ma nel tempo, il riferimento ai testi originali è svanito a favore dell'adesione a un rosacianismo che ha interpretato ciascuno a loro piacimento.

Rosicruciasismo e massoneria 

Il secolo inglese del secolo era il crogiolo in cui nacque la massoneria speculativa. Il Rosicrucker ha avuto un ruolo in questa Genesi? Rosicrucian no, ma il rosacianismo, come un movimento che riunisce tutte le aspirazioni mistiche, spiritualiste ed ermetiche del tempo, certamente.

La più antica traccia scritta di una relazione tra la massoneria e il rosacianismo in Gran Bretagna risale al 1638. Sono le "muse threnodie" del poeta scozzese Henry Adamson, pubblicato a Edimburgo. Possiamo leggere lì: "Perché siamo fratelli del Rosacruciano; abbiamo la parola Mason e la seconda visione". Questa testimonianza ovviamente non dimostra nulla, tranne che nel 1638, avevamo la connessione in Scozia tra massoneria e rosacianismo, indipendentemente dal fatto che questo legame fosse provato o meno.

In Inghilterra, per citare solo lui, Elias Ashmole (1616-1692), famoso commerciante antico, storico, politico, ricevette il massone nel 1646, prese molta alchimia nel 1650, pubblicato nel 1652 un imponente "Fire Britannicum", commentò Compilazione di molti testi alchemici, nella più pura tradizione del rosicrucialismo ambientale.

L'ombra del rosacianismo è quindi sospeso sulla vecchia massoneria in stile inglese del 17 ° secolo, e sembra che i circoli rosacrociani e le logge si conoscessero e si sono manifestate manifestamente reclutate negli stessi cerchi. I circoli rosacrosi potrebbero aver adottato la forma della loggia massonica per acquisire una struttura. Ma non c'è traccia rosacruciana nei rituali delle logge inglesi e scozzesi, che sono rimaste decisamente massoniche.

Fu in Germania e in Francia che nel 18 ° secolo sviluppò rituali che combinano più freemasonry e rosacianismo esplicitamente. Nel 1710, fu pubblicata un'opera alchemica in Germania ("la vera e perfetta preparazione della pietra del filosofo dalla fraternità dell'Ordine del Rosicrutico d'oro") di Singus Renatus, che era il nome del predicatore del predicatore Lutheran Samuel Richter . Questo libro ha affermato che esisteva un ordine rosicroce chiamato "Golden Rose-Croix" e ha dato le regole in 52 articoli. Questo ordine era fittizio, ma in seguito diede l'idea dei massoni tedeschi di costituire davvero. Nel 1750, i circoli rosacri che praticano i rituali di ispirazione massonica nacquero in diverse città del mondo germanico, così come nei Paesi Bassi e nella Russia. Affermando di essere il trasversale di rosa d'oro, queste logge dichiararono di scendere dai templari, attraverso i rosacri. È quindi probabilmente coloro che sono all'origine della leggenda templare in Massoneria.

Questo movimento organizzativo abbastanza sciolto è scomparso abbastanza rapidamente, ma l'idea fu ripresa nel 1777 quando le "tre globi" lodge di Berlino, quindi ancora appartenenti alla rigorosa osservanza templare, costituivano al suo interno l'ordine del "rose-croix d'Or del vecchio sistema ", sotto la direzione di Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), ex ufficiale prussiano e Johann Christophe Wœllner (1732-1800), ex pastore protestante. Secondo questo ordine, il Rosicrucian risale a Adamo stesso, avrebbe attraversato tutte le antiche iniziazioni e gli Esseni, per condurre a un sacerdote egiziano di nome Ormus, che sarebbe stato convertito al cristianesimo da San Marco e sarebbe il fondatore diretto di l'ordine. Il nuovo sistema ha avuto molto successo e ha attratto diverse logge del rigoroso modello di osservanza. Ma i suoi fondatori avevano successivamente acquisito carichi elevati all'interno dello stato, preferivano dissolvere l'ordine nel 1786. L'influenza di quella che era probabilmente la prima struttura rosacruciana strutturata era comunque importante in seguito: i gradi di scala che praticava ispirati nel XIX secolo quelli di quelli di quelli di quelli di La "Societas Rosucruciana in Anglia" e "Golden Dawn", e la leggenda di Ormus, fu ripresa da Jacques-étienne Marconis de Nègre quando creò il rito di Memphis nel 1838.

Per quanto riguarda la Francia, era a Lione (e non in Scozia, come viene spesso letto) che apparve intorno al 1760 a un grado chiamato Knight o Sovereign Prince Rose-Croix, che esiste ancora in diverse forme (18 ° grado di rito scozzese ex accettato e Il rito di Memphis-Misraïm, 4 ° ordine del rito francese, 46 ° grado del rito di Misraïm, Ordine reale della Scozia ...).

Questo grado curioso ha un rosicroce solo il nome ed è persino negli antipodi dell'originale Rose-Cross che, come ricordiamo, era risolutamente protestante luterano. È, nelle sue antiche forme, di un grado fondamentalmente cattolico, i cui temi sono la scoperta di virtù teologiche, il Calvario, la parola Emmanuel (Dio con noi) e il monogramma Inri e che culmina dall'ultima cena o Agape, A parodia della celebrazione eucaristica. Nessuno di questi temi appare nei tre manifesti del rosicruciano. È certo che questo rituale è di origine cattolica, come attestato dalla ginocchia e dalla menzione dell'arcangelo Raphaël: non si inginocchia nella tradizione protestante, e Raphaël appare nel libro di Tobit, un libro Deutéro-Canonique scritto in greco che appare nella Bibbia cattolica, ma non è accettato nella Bibbia protestante.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), uno dei più importanti e prolifici autori massonici francesi del XIX secolo, attribuì la creazione di questo voto ai gesuiti, nel loro tentativo di codificare la massoneria. Questa opinione è senza dubbio esagerata, ma è chiaro che il Cavaliere Rose-Croix è un tentativo di sposare il cattolicesimo e l'ermetismo. Tuttavia, questo voto nasce a Lione intorno al 1760, come non immediatamente a pensare a Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), che in seguito fu all'origine del rito scozzese rettificato, e nell'ambiente monaico molto mistico che lo circondava.

Infine, ancora in Francia, Martinès de Pasqually (1727 (?)-1774) fondato nel 1767 The Order of Knights Masons Elect Coen of the Universe, un ordine massonico teosofico la cui ultima elementare si chiama Réau-Croix, allusione senior a velificata al mitico mitico Rosecuts. Willermoz aderiva con entusiasmo, ed era il mistico martinézista che in seguito ha instillato nei rituali del rito scozzese rettificato.

Rosicruciasismo nel XIX secolo 

Nel XIX secolo, la massoneria non innolerà più il tema del Rose-Croix, che si accontenta di preservare il grado di cavaliere rosacroce, regolarmente aggiornato per tenere conto dell'evoluzione delle mentalità. Ora è al di fuori della massoneria che si svilupperanno organizzazioni rosacrociane, anche se i protagonisti erano spesso massoni.

La relazione con i "religiosi" in senso lato cambierà molto nel XIX secolo. Il romanticismo stamperà una forte carica sentimentale e mistica lì, sia nelle chiese cristiane che fuori di loro. È anche il secolo di shock tra razionalismo e spiritualismo, scienza e fede, che le epoche precedenti avevano sempre più o meno in grado di riconciliarsi. Questo generale scontro ideologico nella seconda metà del secolo ciò che è chiamato occultismo, l'inizio degli spiritisti di fronte al razionalismo, al positivismo, al libero pensiero e alla crescita dell'ateismo tanto quanto al rifiuto delle chiese di conservatorismo ristretto ed esotico. Il mito rosicruciano ha ricoperto un posto di rilievo in questa costellazione occultista.

In Inghilterra, fu ai margini della massoneria che apparve Rosicrucian, la "Societas Rosicruciana in Anglia". Fu fondata intorno al 1865 da Robert Wentworth Little (1840-1878), che creò anche l'ordine della Croce Rossa di Costantino, e il vecchio e archeologico ordine dei Druidi, e introdusse il rito di Memphis Misraim in Inghilterra. La sua società, con il simbolismo alchemico e cristiano, riprese la portata dei nove gradi del "croce d'oro del vecchio sistema". Il numero di membri era limitato a 144 ed era necessario essere un muratore regolare da ricevere. Eliphas Lévis (alias Alphonse Louis Constant, 1810-1875), una figura dominante nell'occultismo francese del XIX secolo, ne faceva parte. Questo ordine, che esiste ancora, sciamava in molti paesi (Stati Uniti, Canada, Australia, Nuova Zelanda, Francia, Germania, Ungheria, India, ecc.).

Ansioso di dare una svolta più operativa alla compagnia, tre dei suoi membri fondati nel 1888 "Ordine ermetico dell'alba d'oro dell'esterno", che fece passare la scala a nove gradi a undici: era da William Wynn Westcott (1848 -1925), William Robert Woodman (1828-1891) e Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947), è il più controverso nell'occultismo del 20 ° secolo, faceva parte di questo ordine, prima di creare il proprio ordine nel 1907, "Astrum Argentinum". Gli "Golden Dawn" hanno sperimentato diversi scismi che hanno dato alla luce ordini diversi, come la "Stella Matutina" e i "Builders of the Adytum" ​​(B.O.T.A.), alcuni dei quali esistono ancora oggi.

Per quanto riguarda la Francia, c'era un cerchio ermeista attivo a Tolosa, che a volte è descritto come "Rosix de Tolosa", di cui conosciamo poco, tranne per il fatto che il dott. Adrien Péladan (1844-1885), L uno dei primi omeopati francesi faceva parte di Esso. Fu colui che portò il fratello minore Josépin Péladan (1858-1918), scrittore, critico d'arte e occultista che svolgerà un ruolo decisivo nel risveglio del rosicrucialismo francese alla fine del XIX secolo.

Joséphin Péladan introdusse il rosacianismo al poeta e occultista Stanislas de Gaïta (1861-1897) e insieme crearono nel 1888 l '"ordine cabalistico del Rosacroce". Guaïta non era un massone, non più di Péladan, ma ne aveva molti intorno a lui, a partire dal suo segretario privato, Oswald Wirth (1860-1943). Nel Consiglio Supremo del nuovo ordine c'erano quindi di figure occultista e massonica come il papus (il dott. Gérard Enausse, 1865-1916), che aveva già creato l'ordine martinista e quindi introdotto l'occultismo nel rito di Memphis-misraïm.

Riluttante alla magia operativa e alla contestazione dell'orientamento secondo lui troppo anti-cattolico e orientalista del nuovo ordine, Joséphin Péladan si separava per fondare nel 1890 l '"estetica rose-cross", chiamato anche "ordine del tempio di rose-croix" o semplicemente "Rosacruciani cattolici", che ebbe una vera influenza artistica, specialmente sul compositore Erik Satie (1866-1925). L'Sâr Péladan, come veniva ora chiamato, organizzò diversi "saloni di rose-croix" tra il 1892 e il 1897 a Parigi, accogliendo le opere di molti pittori e scultori francesi e stranieri. Questi eventi culturali e mondani hanno avuto un enorme successo e più di 20 visitatori sono andati alla prima edizione. Un carattere eccentrico, Péladan era una figura piuttosto sorprendente, mescolando il suo entusiasmo meridionale e il neo-Temple con un sentimentalismo cattolico molto sulpico!

Rosicrucialismo nel 20 ° secolo 

La vena rosicruciana non uscì con il XIX secolo e le tre più famose organizzazioni rosicruciane oggi furono tutte create nel 20 ° secolo. Faremo solo una breve descrizione qui, perché questi tre ordini sono molto attivi e che sarà facile per il lettore trovare maggiori informazioni su di loro.

La prima organizzazione fino ad oggi è la "Associazione Rosicruciana" (Rosicrucian Fellowship), fondata in California nel 1909 dal danese Max Heindel (1865-1919). Influenzato da Rudolf Steiner, che Heindel frequentava a Berlino all'interno della società teosofica prima di creare antroposofia nel 1912, l '"Associazione Rosicruciana" mira a essere un movimento di misticismo cristiano non dogmatico, rispettando le convinzioni religiose dei suoi membri. Il suo lavoro di riferimento è la "Cosmogony of the Rosicrucian" di Max Heindel (1909), che si occupa dei misteri dell'universo e del suo sviluppo. Heindel ha detto di essere stato obbligatorio dai fratelli maggiori, vale a dire i misteriosi rosecut invisibili. Osserviamo con l '"Associazione Rosicruciana" un cambio di funzionamento rispetto agli ordini rosacrosi dei due secoli precedenti. Quest'ultimo ha lavorato in modo massonico, con cerimonie di iniziazione in ciascun grado, mentre nella "Associazione Rosicruciana", l'insegnamento è fornito dalla corrispondenza, le riunioni sono opzionali e sono organizzate conferenze pubbliche. Questi tratti si troveranno in numerose organizzazioni rosacrociane nel 20 ° secolo.

La seconda organizzazione, e la più importante, è il "vecchio e mistico ordine di Rose-Croix" (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis-Amorc), fondato in California nel 1915 dal giornalista e scrittore Harvey Spencer Lewis (1883-1939939 ). Lewis affermava di essere stato misteriosamente avviato a Tolosa nel 1909, reminiscenza del "Rosicrucian di Tolosa" che era all'origine dell'avventura di Joséphin Péladan nel secolo precedente. Come il "Rosicrucie d'Or dell'antico 18 ° secolo, Lewis tornò nell'antico Egitto, al Touthmmosi III faraone per essere precisi. Essendo diventato internazionale, l'iniziazione fornisce principalmente l'insegnamento della corrispondenza, ma ha anche templi in cui coloro che desiderano possono riunirsi per le cerimonie iniziative.

La terza organizzazione fu fondata nel 1945 a Haarlem, Paesi Bassi. Questa è la "Rosicrucker School of Golden", chiamata anche "Haarlem Rose-Croix", e meglio conosciuta come "Rosicrucianum lectorium". È opera di Jan Van Rijckenborgh (alias Jan Leene, 1896-1968) e Catharose di Petri (alias Henny Stok-Huyser, 1902-1990), che si era unita nel 1924 alla sezione olandese della "Associazione Rosicruciana" da Max Heindel. Nonostante il suo nome, non ha nulla a che fare con il vecchio "rosicrucian" tedesco. Facendo riferimento ai tre manifesti originali, il "Lectorium rosicrucianum" sviluppa l'esoterismo cristiano concedendo un ottimo posto allo gnosticismo e al cataristico e mantiene l'influenza di Rudolf Steiner e Max Heindel. Questa scuola non esente dall'insegnamento della corrispondenza, ma diffonde numerose pubblicazioni e organizzazioni lezioni e seminari molto regolarmente pubblici.

Per concludere

Come avremo visto, il tema del Rosicruciano si è evoluto molto nel tempo, come per il fondo e la forma. Per quanto riguarda il fondo, l'utopia nata nei margini del Piedismo luterano tedesco del 17 ° secolo offrì rapidamente un manicomio a tutti i tipi di speculazione ermetica, alchemica, occultista e mistica spesso non correlata al tema di origine. Per quanto riguarda la forma, le diverse organizzazioni rosicruciane seguirono l'aria dell'epoca: gruppi informali nel 17 ° secolo, ordini para-maschili strutturati nel 18 ° e 19 ° secolo e infine le società si aprono al mondo con i moderni mezzi di comunicazione nel 20 ° secolo. Come la massoneria, aveva la sua parte di avventurieri di esoterismo, eccentrici e ciarlatani.

Resta il fatto che il simbolo del Rosichear, che tutti possano interpretare come vogliono, conserva un notevole potere di attrazione su tutti coloro che sono impegnati in una ricerca spirituale. Questo è senza dubbio che, la forza del simbolo.