O cofre na Maçonaria

Lá Maçonaria Com base na tradição dos construtores, portanto, em um simbolismo arquitetônico, seria surpreendente que Rituais maçônicos Não abordem o Abobadado e seu elemento central, a chave para Abobadado. Mas é claro que o tema de Abobadado está ausente dos rituais maçônicos das três primeiras séries. Tratamos estruturas muito mais verticais e horizontais lá, através de ferramentas como perpendicular e nível. No máximo lá Abobadado Talvez seja sugerido para a terceira série, onde aprendemos que o mestre passou da Praça da Compass. A associação de uma estrutura quadrada (mencionada pelo quadrado) e uma estrutura arredondada (induzida pela bússola) poderiam de fato sugerir um Abobadado, mas esse ponto não é desenvolvido aqui. Não encontraremos a noção de Abobadado isso em Rituais maçônicos de alguns graus altos ou graus laterais. No entanto, o termo Abobadado aparece bem nos rituais e cerimônias dos três graus simbólicos, em sentidos que não são arquitetônicos. O que Abobadado Então falamos nos rituais de Graus simbólicos ? E como Abobadado É tratado em altos escalões?

O cofre estrelado 

Se estiver instalado em instalações que se dedicam especialmente a ele, o alojamento inclui com mais frequência um teto que representa o firmamento e que é chamado de cofre estrelado. Ele lembra que o alojamento é simbolicamente montado do lado de fora do templo, como aparece em muitos catecismos maçônicos antigos, começando com o mais velho que nos alcançou (o manuscrito de Edimburgo, 1696), onde podemos ler: "Q. Onde a primeira loja foi mantido.

Mas o cofre estrelado também está lá para significar que o alojamento (e, portanto, a Maçonaria) é universal e até confunde simbolicamente com o universo. Sua presença ilustra as perguntas sobre a altura do alojamento que encontramos na maioria dos catecismos desde os anos 1700: "P. Que altura tem sua loja? ?

O templo decorado com um cofre que representa o céu não é a prerrogativa da Maçonaria. Encontramos esse simbolismo em muitos templos de antiguidade e também nas igrejas cristãs.  O lugar sagrado de muitas tradições, portanto, parece estar conectado ao universo, ao macrocosmo do qual seria um microcosmo. Às vezes, o templo é organizado em torno do eixo Mundi, a linha misteriosa que liga a terra e o céu e ao redor do qual o mundo se transforma em um movimento incessante. No alojamento maçônico, este eixo mundi pode ser representado por um fio de chumbo pendurado acima do pavimento em mosaico, indicando assim o centro.

O cofre de aço e o cofre humano

Os maçons conhecem outro cofre, que dificilmente é usado apenas para acomodar um dignitário no alojamento que o visita. Este é o cofre de aço. Duas fileiras de maçons enfrentando suas espadas para formar um túnel virtual sob o qual a procissão passa o que leva o dignitário ao leste.

Esse ritual, que significa lealdade e proteção, é de origem cavalheiresca e militar, e é frequentemente encontrada na saída da igreja durante o casamento de um soldado. Ele venceu na Maçonaria sob a influência de lojas militares e talvez também notas altas do cavalheiresco que se desenvolveram durante o século XVIII.

Deve -se notar que a espada não é necessariamente essencial para significar a proteção que queremos oferecer. A Grande Loja feminina da França (e sem dúvida outras grandes lojas femininas) substituiu o cofre de aço por uma versão menos marcial, o cofre humano, para o qual o 

As irmãs simplesmente estendem a mão, o braço alto. O significado permanece o mesmo. Mesmo entre os militares, a espada ou o sabre, raramente usados ​​hoje, são frequentemente substituídos pelo kepi ou pelo boné, brandidos com a mão direita.

O cofre nos altos escalões

É apenas em algumas notas maçônicas altas que encontramos o cofre como um elemento arquitetônico, é como uma cúpula, é como CA. No 13º grau do antigo rito escocês aceito, montamos teoricamente em um cofre subterrâneo, uma cripta branca, apoiada por nove arcos e aos quais se acessam por uma escotilha colocada na parte superior do cofre. Há um cofre semelhante ao 14º grau, mas desta vez em vermelho. 

Simbolicamente, esse cofre é semelhante à caverna, um lugar onde as forças telúrias são exercidas secretamente, um lugar de gestação e (re) nascimento. A caverna também representa o coração do homem, ou seja, sua interioridade, ou mesmo o seu inconsciente. A descida para a caverna pode, portanto, significar a morte simbólica que necessariamente precede o nascimento a um plano de consciência superior e o trabalho de introspecção que responde à tradicional "conhece a si mesmo" subjacente a toda a iniciação do trabalho e, mais geralmente, qualquer abordagem de desenvolvimento pessoal. 

No nível simbólico, a única diferença entre a caverna e a cripta e que a primeira é natural e a segunda obra humana. A cripta, onde o cofre subterrâneo, é fruto de um conhecimento de mecanismos misteriosos da alma humana, é um artifício humano, um Athanor conscientemente construído. Ele revela a capacidade de que o homem tem de se dar os meios de sua evolução espiritual e não se contentar em seguir a natureza. Do ponto de vista maçônico, a cripta é sem dúvida simbolicamente mais forte que a caverna, porque mostra um homem capaz de construir ativamente o caminho de sua elevação.

No grau de Royal Arch Anglo-Saxon, também mencionamos esse cofre subterrâneo secreto, mas também há uma pedra angular, que o candidato deve desencadear para acessar a cripta. Este Keystone não chama mais desenvolvimento para esta série. Por outro lado, é para o grau de mestre da marca que a pedra angular se torna o centro da cerimônia. Três pedras são representadas, um cúbico, um oblongo e uma pedra angular. Os dois primeiros são aceitos, porque de acordo com os planos. O Keystone é rejeitado e reconstruído pela primeira vez, porque parece inapropriado. Então vem o momento em que o venerável procura a pedra essencial para fazer o cofre. Em seguida, o Keystone é encontrado e seu caráter essencial reconhecido. O 22º verso do Salmo 118 foi então citado ("A pedra rejeitada pelos construtores tornou -se a pedra do ângulo"), assimilando explicitamente a pedra -chave na figura de Cristo. Durante uma cerimônia muito diferente, o cavaleiro pontífice da tau, um dos altos graus cavalheirescos do antigo rito oriental de Memphis, também descobre a dimensão de Cristo da pedra -chave, embora de uma maneira mais esotérica até gnostimizante.