O que é o Rosicruciano?

Se é um mito que foi chamado para um destino incomparável e duradouro em círculos esotéricos, é o do Rosichear. Os trabalhos dedicados ao Rosichear, ao seu simbolismo, às várias ordens rosacruzes que o reivindicam, bem como à forma que tomou dentro do Maçonaria Preencha os raios inteiros de nossas bibliotecas. Lá Rosichear Estimula nossa imaginação e seu caráter fictício o tornaram o apoio ideal de todos os tipos de especulação mística e esotérica. Mas qual é o Rosichear ? De onde vem? Lá Rosichear Ela tem uma conexão com o Maçonaria, ou é sua origem?

Rosicruciano, mito ou realidade?

Entre 1614 e 1616 apareceram na Alemanha, três escritos misteriosos chamados de manifestos do Rosicruciano: os "Fama Fraternitatis" (Les échos de la Fraternité), o "confessio fraternitatis" (a confissão da fraternidade) e "Christian Rosenkreuz Chymicis". Esses escritos estranhos alegaram revelar a existência de uma misteriosa "fraternidade das rosa-cruz", que ofereceu ao mundo seu suposto conhecimento científico, médico, filosófico e espiritual. Alegadamente fundada no século XV por um certo Christian Rosenkreuz, ela até alegou ser capaz de resolver qualquer problema com a ajuda de um "axiomático" sem precedentes, que ela obviamente não revelou.

A manifestação dessa suposta fraternidade despertou entusiasta sem precedentes em toda a Europa no século XVII. Ela também desencadeou muitas paixões, e os panfletos e libels favoráveis ​​ou pelo contrário hostis à rosacruciana multiplicada. É picante notar que René Descartes (1596-1650), que foi considerado o pai do pensamento racionalista, acreditava nessa fábula e foi para a Alemanha na esperança de conhecer esses iniciados misteriosos. Em vão, como você suspeita.

Como a fraternidade do rosacruz era apenas uma farsa, de um pequeno grupo de teólogos e estudantes da teologia luterana que pretendia desafiar a ortodoxia seco da igreja luterana de sua época, como reconhecido mais tarde um dos principais protagonistas, o pastor Jean Valentin Andreae (1586-1654). Perto do pensamento do misticismo e do pastor luterano Johannes Arndt (1545-1621), influenciado pelas grandes utopias de Thomas More (1478-1535) e Tommaso Campanella (1568-1639), fascinada pelas teorias médicas da paracelse (1493- 1541), nutrido pela terminologia hermética, os membros deste grupo, que é chamado de "Cenáculo de Tübingen", pertencia à corrente que chamamos de panofia, isto é, a sabedoria do todo, emblemática dessa mistura da ciência , filosofia e teologia que caracterizam o Renascimento e a era barroca.

Jean Valentin Andreae

Mas é aconselhável sublinhar um ponto que geralmente foi esquecido ou incompreendido por aqueles que queriam criar grupos rosacruzes que alegam ser misteriosos Rosecutes originais: mesmo que o cenáculo de Tübingen estigmatizado imobilidade e a falta de espiritualidade viva das igrejas luteranas na época , suas aspirações e o modelo que ele propôs permaneceram resolutamente protestantes e fundamentalmente hostis ao catolicismo, considerado um fator autoritário em regressão e conservadorismo. A associação de Rose e Cross, que pode permitir todos os tipos de interpretações místicas e esotéricas, é originalmente apenas um aceno para o reformador Martin Luther (1483-1546), cujo famoso selo representa uma cruz colocada em uma rosa. E Jakob Andreae (1528-1590), avô de Jean-Valentin, também teólogo e uma figura eminente da segunda geração de luteranismo, também teve, em homenagem a Lutero, escolhido para sua família de armas associadas a uma cruz de St- André e cinco rosas ...

Mesmo que a cruz rosa fosse apenas um "ludibrium" (jogo, zombaria), de acordo com a própria expressão de Andreae, os membros do Cenáculo de Tübingen eram, no entanto, sinceros em suas aspirações e realmente sonhavam com um mundo onde fé e razão seriam reconciliadas, criar uma sociedade mais justa e esclarecida. Eles fizeram isso através de uma ficção completamente no sabor barroco, que gostava de utopias e histórias -chave. 

Se o mito do rosacruciano for muito real, incorporado em três escritos bastante misteriosos, a existência da suposta fraternidade da qual esses documentos seriam era apenas uma fábula habilmente orquestrada.

Rosicruciens rosacrucianos

Os rosacruzes inegavelmente têm um ponto comum com os templários: podemos atribuir a eles todas as doutrinas que você deseja, elas não estão lá para se defender! Assim nasceu o rosacrucianismo, a constelação de doutrinas e práticas esotéricas e místicas com contornos mal delimitados. Podemos dizer que o século XVII era rosacruz, não porque os rosacruzes (que nunca existiam) teriam influenciado, mas porque essa construção heterogênea, chamada rosacrucianismo, era a cristalização das aspirações e especulações desta época.

Se os primeiros rosacruzes, como o médico inglês Robert Fludd (1554-1637), estudaram seriamente os manifestos do Rosicruciano para desvendar os segredos, os seguintes estavam cada vez mais partindo para geralmente manter a dimensão apenas a dimensão alquímica, até o ponto em que o termo "Rose-Cross" tornou-se praticamente sinônimo de alquimista no século XVII e depois no século XVIII. A alquimia, embora presente nos três manifestos, foi retratada com reserva, apenas a alquimia espiritual sendo valorizada, enquanto a alquimia material foi rejeitada.

Grupos mais ou menos informais foram formados, com base em afinidades com temas rosacruzes. Mas, com o tempo, a referência aos textos originais desapareceu em favor da associação a um rosacrucianismo que cada um interpretou como quiser.

Rosacrucianismo e maçonaria 

O século inglês do século inglês era o cadinho onde nasceu a maçonaria especulativa. O Rosicrucker desempenhou um papel nessa gênese? Rosicruciano não, mas o rosacrucianismo, como um movimento que reúne todas as aspirações místicas, espirituais e herméticas do tempo, certamente.

O vestígio escrito mais antigo de um relacionamento entre a Maçonaria e o Rosicrucianismo na Grã -Bretanha data de 1638. É a "Threnodie Musses" do poeta escocês Henry Adamson, publicado em Edimburgo. Podemos ler lá: "Pois somos irmãos do Rosicruciano; temos a palavra Mason e a segunda visão". Obviamente, esse testemunho não prova nada, exceto que, em 1638, tivemos a conexão na Escócia entre a Maçonaria e o Rosicrucianismo, se esse link foi comprovado ou não.

Na Inglaterra, para citar apenas ele, Elias Ashmole (1616-1692), famoso traficante de antiguidades, historiador, político, recebeu o Maçom em 1646, levou muita alquimia na década de 1650, publicada em 1652 um imponente "Theatrum Fire Britannicum", comentado em 1652 Compilação de muitos textos alquímicos, na pura tradição do rosacrucianismo ambiente.

A sombra do rosacrucianismo, portanto, paira sobre a antiga maçonaria de estilo inglês do século XVII, e parece que os círculos rosacruzes e as lojas se conheciam e se manifestaram nos mesmos círculos. Os círculos rosacruzes podem ter adotado a forma do alojamento maçônico para adquirir uma estrutura. Mas não há traço rosacruz nos rituais das lojas inglesas e escocesas, que permaneceram resolutamente maçônicas.

Foi na Alemanha e na França que, no século XVIII, desenvolveram rituais combinando mais explicitamente maçonaria e rosacrucianismo. Em 1710, um trabalho alquímico foi publicado na Alemanha ("A preparação verdadeira e perfeita da pedra do filósofo pela fraternidade da Ordem do Golden Rosacruciano") de Singus Renatus, que era o nome do pregador do pregador Lutheran Samuel Richter . Este livro afirmou que havia uma ordem rosacruz chamada "Golden Rose-Croix" e deu as regras em 52 artigos. Essa ordem foi fictícia, mas depois deu a idéia dos maçons alemães para constituí -la realmente. Na década de 1750, os círculos rosacruzes que praticam rituais de inspiração maçônica nasceram em várias cidades do mundo germânico, bem como na Holanda e na Rússia. Alegando ser o Cruzado de Rosa Dourado, essas lojas alegaram descer dos Templários, através dos rosacruzes. Portanto, é provavelmente eles que estão na origem da lenda dos templários na Maçonaria.

Esse movimento bastante frouxo da organização desapareceu rapidamente, mas a idéia foi retomada em 1777 quando os "The Three Globes" Lodge de Berlim, ainda pertencentes à estrita observância dos templários, constituídos nela a ordem da "rosa-croix d'Or do antigo sistema ", sob a direção de Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), ex-oficial prussiano e Johann Christophe Wœllner (1732-1800), ex-pastor protestante. De acordo com essa ordem, o Rosacruciano remonta ao próprio Adão, passaria por todas as iniciações antigas e essênios, para levar a um padre egípcio chamado Ormus, que teria sido convertido ao cristianismo por São Marcos e seria o fundador direto de a ordem. O novo sistema foi muito bem -sucedido e atraiu várias lojas da estrita observância Templière. Mas seus fundadores, posteriormente adquiriram altas cargas dentro do estado, eles preferiram dissolver a ordem em 1786. A influência do que provavelmente foi a primeira ordem rosacruciana estruturada, no entanto, foi importante a partir de então: os graus de escala que ela praticou inspirados no século XIX de A "Societas Rosucruciana em Anglia" e o "Golden Dawn", e a lenda de Ormus foi adotada por Jacques-Étienne Marconis de Nègre quando ele criou o rito de Memphis em 1838.

Quanto à França, foi em Lyon (e não na Escócia, como é frequentemente lido) que apareceu por volta de 1760 uma nota chamada Knight ou Sovereign Prince Rose-Croix, que ainda existe em diferentes formas (18º grau de rito escocês Antigo aceito e O rito de Memphis-Misraïm, 4ª Ordem do Rito Francês, 46º grau do Rito de Misraïm, Ordem Real da Escócia…).

Essa nota curiosa tem um rosacruz apenas o nome e está mesmo nos antipodos do cruzamento de rosa original que, como nos lembramos, era resolutamente protestante luterano. É, em suas formas antigas, de uma grau fundamentalmente católica, cujos temas são a descoberta de virtudes teológicas, o Calvário, a palavra Emmanuel (Deus conosco) e o monograma inri, e que culmina pela última ceia ou agape, um paródia da celebração eucarística. Nenhum desses temas aparece nos três manifestos do rosacruz. É certo que esse ritual é de origem católica, atestada pelo ajoelhamento e pela menção do arcanjo Raphaël: não se ajoelha na tradição protestante, e Raphaël aparece no livro de Tobit, um livro deutéro-canonique escrito em Greek que aparece na Bíblia católica, mas não é aceito na Bíblia protestante.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), um dos autores maçônicos franceses mais importantes e mais prolíficos do século XIX, atribuiu a criação dessa série aos jesuítas, em sua tentativa de usar a Maçonaria. Essa opinião é sem dúvida exagerada, mas é claro que a croix de rosa Knight é uma tentativa de se casar com o catolicismo e o hermeticismo. No entanto, essa série nascida em Lyon por volta de 1760, como não imediatamente pensar em Jean-Baptiste Willemoz (1730-1824), que mais tarde estava na origem do rito escocês retificado e no ambiente maçônico muito místico que o cercava.

Finalmente, ainda na França, Martinès de Pasqually (1727 (?)-1774) fundou em 1767 a Ordem dos Knights Masons eleitos Coen do universo, uma ordem maçônica teosófica cuja última série é chamada Réau-Croix, alusão a sênior a ser mythical Rosecutes. Willemoz aderiu a isso com entusiasmo, e foi o místico martinézista que ele mais tarde instilou nos rituais do rito escocês retificado.

Rosacrucianismo no século XIX 

No século XIX, a Maçonaria não inovará mais o tema da croição de rosa, contestando-se em preservar o posto de cavaleiro rosacruz, atualizado regularmente para levar em consideração a evolução das mentalidades. Agora é fora da Maçonaria que as organizações rosacruzes desenvolverão, mesmo que os protagonistas fossem frequentemente maçons.

A relação com os "religiosos" no sentido amplo mudará muito no século XIX. O romantismo imprimirá uma forte acusação sentimental e mística lá, tanto nas igrejas cristãs quanto fora deles. É também o século de choque entre racionalismo e espiritualismo, ciência e fé, que as épocas anteriores sempre tinham mais ou menos capazes de se reconciliar. Esse confronto ideológico geral na segunda metade do século, o que é chamado de ocultismo, o início dos espirituais diante do racionalismo, positivismo, pensamento livre e crescente ateísmo, tanto quanto a recusa de igrejas estreitas e exóticas do conservadorismo. O mito rosacruciano ocupava um lugar de destaque nesta constelação ocultista.

Na Inglaterra, foi nas margens da Maçonaria que Rosicrucian apareceu, o "Societas Rosicruciana em Anglia". Foi fundada por volta de 1865 por Robert Wentworth Little (1840-1878), que também criou a ordem da Cruz Vermelha de Constantino, e a ordem antiga e arqueológica dos druidas e introduziu o rito de Memphis Misraim na Inglaterra. Sua sociedade, com simbolismo alquímico e cristão, retomou a escala dos nove graus do "Golden Rose-Cross of Old System". O número de membros foi limitado a 144 e era necessário ser um pedreiro regular a ser recebido. Eliphas Lévis (também conhecido como Alphonse Louis Constant, 1810-1875), uma figura dominante no ocultismo francês do século XIX, fazia parte dela. Essa ordem, que ainda existe, invadida em muitos países (Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia, França, Alemanha, Hungria, Índia, etc.).

Ansioso para dar uma reviravolta mais operacional para a empresa, três de seus membros fundados em 1888 a "Ordem Hermética do Aurvador Dourado do Exterior", que fez a escala passar em nove graus para onze: foi por William Wynn Westcott (1848 -1925), William Robert Woodman (1828-1891) e Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947), é o mais controverso no ocultismo do século XX, fazia parte dessa ordem, antes de criar sua própria ordem em 1907, o "Astrum argentinum". O "Aurão Dourado" experimentou diferentes cismas que deram à luz diferentes ordens, como a "Stella Matutina" e os "construtores do adytum" ​​(B.O.T.A.), alguns dos quais ainda existem hoje.

Em relação à França, havia um círculo hermeísta ativo em Toulouse, que às vezes é descrito como "Rosix de Toulouse", do qual sabemos pouco, exceto que o Dr. Adrien Péladan (1844-1885), L. Um dos primeiros homeopatas franceses foi parte de parte de parte de isto. Foi ele quem trouxe seu irmão mais novo Josépin Péladan (1858-1918), escritor, crítico de arte e ocultista que desempenhará um papel decisivo no renascimento do rosacrucianismo francês no final do século XIX.

Joséphin Péladan introduziu o rosacrucianismo ao poeta e ocultista Stanislas de Gaïta (1861-1897) e juntos criaram em 1888 a "Ordem Cabalística do Rosicruciano". Guaïta não era maçom, assim como Péladan, mas ele tinha muitos deles ao seu redor, começando com seu secretário particular, Oswald Wirth (1860-1943). No Conselho Supremo da Nova Ordem, havia, portanto, das grandes figuras ocultistas e maçônicas como Papus (Dr. Gérard Encausse, 1865-1916), que já havia criado a ordem martinista e depois introduziu ocultismo no rito de Memphis-Misraïm.

Relutando em magia operacional e contestar a orientação de acordo com ele muito anticatólico e orientalista da nova ordem, Joséphin Péladan se separou e encontrou em 1890 o "estético rosa-cruz", também chamado de "Ordem do Templo de Cróix Rose" ou simplesmente "Rosicrucianos católicos", que teve uma influência artística real, especialmente no compositor Erik Satie (1866-1925). O Sâr Péladan, como agora era chamado, organizou vários "salões de croix de rosa" entre 1892 e 1897 em Paris, recebendo as obras de muitos pintores e escultores franceses e estrangeiros. Esses eventos culturais e mundanos tiveram um enorme sucesso e mais de 20 visitantes foram para a primeira edição. Caráter excêntrico, Péladan era uma figura bastante surpreendente, misturando seu entusiasmo do sul e neo-timplem com um sentimentalismo católico muito sulpiano!

Rosacrucianismo no século XX 

A veia rosacruciana não saiu com o século XIX, e as três organizações rosacruzes mais famosas hoje foram criadas no século XX. Faremos apenas uma breve descrição aqui, porque esses três pedidos são muito ativos e que será fácil para o leitor encontrar mais informações sobre eles.

A primeira organização até o momento é a "Associação Rosicruciana" (Bolsa Rosicruciana), fundada na Califórnia em 1909 pelo dinamarquês Max Heindel (1865-1919). Influenciada por Rudolf Steiner, que Heindel freqüentou em Berlim na sociedade teosófica antes de criar a antroposofia em 1912, a "Associação Rosicruciana" visa ser um movimento de misticismo cristão não -Dogmático, respeitando as convicções religiosas de seus membros. Seu trabalho de referência é a "Cosmogonia do Rosicruciano", de Max Heindel (1909), que lida com os mistérios do universo e seu desenvolvimento. Heindel disse que foi exigido pelos irmãos mais velhos, ou seja, os misteriosos Rosecutes Invisíveis. Observamos com a "Associação Rosacruciana" uma mudança de operação em comparação com as ordens rosacruzes dos dois séculos anteriores. Este último trabalhou de maneira maçônica, com cerimônias de iniciação a cada grau, enquanto na "Associação Rosacruciana", o ensino é fornecido pela correspondência, as reuniões são opcionais e as conferências públicas são organizadas. Essas características serão encontradas em inúmeras organizações rosacruzes no século XX.

A segunda organização, e a mais importante, é a "ordem antiga e mística do rosa-croix" (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis-Amorc), fundado na Califórnia em 1915 pelo jornalista e escritor Harvey Spencer Lewis (1883-1939 ). Lewis alegou ter sido misteriosamente iniciado em Toulouse em 1909, reminiscência do "Rosicruciano de Toulouse", que estava na origem da aventura de Joséphin Péladan no século anterior. Como a "Rosicrucie d'Or, do antigo século XVIII, Lewis voltou ao Egito antigo, para o faraó de Touthmose III para ser preciso. Tendo se tornado internacional, a iniciação fornece principalmente o ensino de correspondência, mas também tem templos em que aqueles que desejam se unirem para cerimônias iniciativas.

A terceira organização foi fundada em 1945 em Haarlem, na Holanda. Esta é a "Escola de Golden de Golden", também chamada "Haarlem Rose-Croix", e mais conhecida como "Rosicrucianum lectorium". Ela é o trabalho de Jan van Rijckenborgh (pseudônimo Jan Leene, 1896-1968) e Catharose de Petri (pseudônimo Henny Stok-Huyser, 1902-1990), que se juntou em 1924 à seção holandesa da "Associação Rosicruciana" de Max Max Heindel. Apesar do nome dela, ela não tem nada a ver com o antigo "Rosicruciano" alemão. Referindo -se aos três manifestos originais, o "Lectorium rosicrucianum" desenvolve esoterismo cristão que concede um ótimo lugar ao gnosticismo e catetarismo e mantém a influência de Rudolf Steiner e Max Heindel. Esta escola não isenta do ensino de correspondência, mas divulga inúmeras publicações e organizações com palestras e seminários públicos com muita regularidade.

Para concluir

Como teremos visto, o tema do Rosicruciano evoluiu muito ao longo do tempo, como para o fundo e o formulário. Quanto ao fundo, a utopia nascida nas margens do piedtismo luterano alemão do século XVII rapidamente ofereceu um asilo a todos os tipos de especulação hermética, alquímica, ocultista e mística, muitas vezes não relacionada ao assunto de origem. Quanto à forma, as diferentes organizações rosacruzas seguiram o ar da época: grupos informais no século XVII, as ordens para masonices estruturadas nos séculos XVIII e XIX e, finalmente, sociedades abertas ao mundo por meios modernos de comunicação no século XX século. Como a Maçonaria, ela teve sua parte de aventureiros de esotismo, excêntricos e charlatães.

O fato é que o símbolo do Rosichear, que todos podem interpretar como quiserem, mantém um poder considerável de atração em todos aqueles que estão envolvidos em uma busca espiritual. É sem dúvida isso, a força do símbolo.