¿Qué es el rosacrucio?

Si es un mito que fue requerido para un destino incomparable y duradero en los círculos esotéricos, es el de Rosicea. Las obras dedicadas al Rosicea, a su simbolismo, a las diversas órdenes rosacrucianas que lo reclaman, así como a la forma que ha tomado dentro del Masonería Llene los rayos enteros de nuestras bibliotecas. Allá Rosicea Estimula nuestra imaginación y su carácter ficticio lo ha convertido en el apoyo ideal de todo tipo de especulación mística y esotérica. Pero que es el Rosicea ? ¿De dónde viene? Allá Rosicea ¿Tiene ella una conexión con el Masonería, ¿o es su origen?

¿Rosacruz, mito o realidad?

Entre 1614 y 1616 aparecieron en Alemania, tres escritos misteriosos llamados Manifiests del Rosacrucio: la "Fama Fraternitatis" (Les Échos de la Fraternité), la "Confessio Fraternitatis" (la confesión de la fraternidad) y "Christiankreuz's Wedshing Wedding". Estos extraños escritos afirmaron revelar la existencia de una misteriosa "fraternidad del rosa-cross", que ofreció al mundo su supuesto conocimiento científico, médico, filosófico y espiritual. Supuestamente fundada en el siglo XV por cierto cristiano Rosenkreuz, incluso afirmó poder resolver cualquier problema con la ayuda de un "axiomático" sin precedentes, que por supuesto no reveló.

La manifestación de esta supuesta fraternidad despertó entusiasta sin precedentes en toda Europa en el siglo XVII. También desató muchas pasiones, y los panfletos y libels favorables o, por el contrario, hostil al rosacro multiplicado. Es picante notar que René Descartes (1596-1650), que se consideraba el padre del pensamiento racionalista, creía en esta fábula y fue a Alemania con la esperanza de conocer a estos misteriosos iniciados. En vano, como sospecha.

Porque la fraternidad de los rosacrucos era solo un engaño, de un pequeño grupo de teólogos y estudiantes en teología luterana que tenía la intención de desafiar a la ortodoxia seca de la Iglesia Luterana de su tiempo, como reconoció más tarde uno de los principales protagonistas, el pastor Jean Valentin andreaee. (1586-1654). Cerca del pensamiento del misticismo y el pastor luterano Johannes Arndt (1545-1621), influenciado por las Grandes Utopías de Thomas More (1478-1535) y Tommaso Campanella (1568-1639), fascinadas por las teorías médicas de Paracelse (1493- 1541), alimentado por la terminología hermética, los miembros de este grupo, que se llama el "Cenáculo de Tübingen", pertenecía a la corriente que llamamos la Fuleación, es decir, la sabiduría del todo, emblemático de esta mezcla de ciencias , filosofía y teología que caracteriza el renacimiento y la era barroca.

Jean Valentin Andreae

Pero es aconsejable subrayar un punto que generalmente fue olvidado o malinterpretado por aquellos que querían crear grupos rosacruces que afirman ser misteriosos roscos originales: incluso si el cenáculo de Tübingen estigmatizó la inmovilidad y la falta de espiritualidad de las iglesias luteranas en el momento en el momento , sus aspiraciones y el modelo que propuso se mantuvieron resueltamente protestantes y fundamentalmente hostiles al catolicismo, considerado como un factor autoritario en la regresión y el conservadurismo. La asociación de Rose and Cross, que puede permitir todo tipo de interpretaciones místicas y esotéricas, originalmente es solo un guiño al reformador Martin Luther (1483-1546), cuyo famoso sello representa una cruz colocada en una rosa. Y Jakob Andreae (1528-1590), abuelo de Jean-Valentin, también teólogo y una figura eminente de la segunda generación de luteranismo, también tenía, en homenaje a Lutero, elegida para su familia de escudo de armas que asociaba una cruz de st- André y cinco rosas ...

Incluso si la cruz de la cruz fuera solo un "ludibium" (juego, burla), según la expresión de Andreae, los miembros del Cenáculo de Tübingen eran sin embargo en sus aspiraciones y realmente soñaban con un mundo donde la fe y la razón se reconciliarían, para crear una sociedad más justa e iluminada. Lo hicieron a través de una ficción completamente ficción en el sabor barroco, que le gustaban las utopías e historias clave. 

Si el mito del rosacro es muy real, encarnado en tres escritos bastante misteriosos, la existencia de la supuesta fraternidad de la que serían estos documentos era solo una fábula hábilmente orquestada.

Rosacruciens rosacrucianos

Los rosacrucias tienen un punto común con los templarios: podemos asignarles todas las doctrinas que desee, ¡no están allí para defenderse! Así nació el rosicrucianismo, la constelación de doctrinas y las prácticas esotéricas y místicas con contornos mal delimitados. Podemos decir que el siglo XVII fue rosacruciano, no porque los rosacruces (que nunca existieron) lo habrían influido, sino porque esta construcción heterogénea que se llama rosacroianismo fue la cristalización de las aspiraciones y especulaciones de esta época.

Si los primeros rosacrucianos, como el médico inglés Robert Fludd (1554-1637), estudiaron seriamente los manifiestos del rosacrucio para desentrañar los secretos, lo siguiente se fue cada vez más para mantener la dimensión solo la dimensión alquímica, hasta el punto de que el término el término "Rose-Cross" se volvió prácticamente sinónimo de alquimista en el siglo XVII y luego en el siglo XVIII. La alquimia, aunque está presente en los tres manifiestos, fue retratada con reserva, solo la alquimia espiritual valorada, mientras que la alquimia material fue rechazada.

Se formaron grupos más o menos informales, basados ​​en afinidades con temas de los rosacruces. Pero con el tiempo, la referencia a los textos originales se desvaneció a favor de la membresía en un rosacrucianismo que cada uno interpretó como lo desean.

Rosacrucianismo y masonería 

El siglo inglés del siglo inglés era el crisol donde nació la masonería especulativa. ¿El Rosicrucker jugó un papel en esta génesis? Rosacrucia no, sino rosacrucianismo, como un movimiento que reúne todas las aspiraciones místicas, espirituales y herméticas del tiempo, sin duda.

El rastro escrito más antiguo de una relación entre la masonería y el rosicrucianismo en Gran Bretaña data de 1638. Son las "Musas Threnodie" del poeta escocés Henry Adamson, publicado en Edimburgo. Podemos leer allí: "Porque somos hermanos del rosacro; tenemos la palabra albañil y la segunda vista". Este testimonio obviamente no demuestra nada, excepto que en 1638, tuvimos la conexión en Escocia entre la masonería y el rosicroianismo, si este enlace estaba probado o no.

En Inglaterra, para citar solo a él, Elias Ashmole (1616-1692), el famoso comerciante de antigüedades, historiador, político, recibió masón en 1646, tomó mucha alquimia en la década de 1650, publicado en 1652 un imponente "Fire Britannicum", comentó Compilación de muchos textos alquímicos, en la tradición más pura del rosicrucianismo ambiental.

Por lo tanto, la sombra del rosacrucianismo se cuelga sobre la antigua masonería de estilo inglés del siglo XVII, y parece que los círculos de rosacro y las logias se conocían y se reclutaron manifiestamente en los mismos círculos. Los círculos rosacruces pueden haber adoptado la forma de la Logia Masónica para adquirir una estructura. Pero no hay rastro rosacruz en los rituales de las logias inglesas y escocesas, que permanecieron resueltamente masónicas.

Fue en Alemania y Francia que en el siglo XVIII desarrolló rituales que combinaban más explícitamente la masonería y el rosicrucianismo. En 1710, se publicó un trabajo alquímico en Alemania ("La verdadera y perfecta preparación de la piedra filósofa por la fraternidad de la Orden del Rosacrucio Dorado") de Singus Renatus, que era el nombre del predicador del predicador Lutheran Samuel Richter Richter Richter . Este libro afirmó que había una orden de rosacro llamada "Golden Rose-Croix" y dio las reglas en 52 artículos. Esta orden era ficticia, pero luego dio la idea de los masones alemanes para constituirla realmente. En la década de 1750, los círculos rosacruces que practican rituales de inspiración masónica nacieron en varias ciudades del mundo germánico, así como en los Países Bajos y Rusia. Afirmando ser el rosa dorado, estas logias afirmaron descender de los templarios, a través de los rosacruces. Por lo tanto, son probablemente los que están en el origen de la leyenda templaria en la masonería.

Este movimiento de la organización bastante flojo desapareció con bastante rapidez, pero la idea se reanudó en 1777 cuando el albergue de Berlín "los tres globos", que aún pertenecía a la estricta observancia templaria, constituida en su orden del "Rose-Croix d'Or. del antiguo sistema ", bajo la dirección de Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), ex oficial prusiano, y Johann Christophe Wœllner (1732-1800), ex pastor protestante. Según esta orden, el rosacrucio se remonta al propio Adam, pasaría por todas las iniciaciones antiguas y los esenios, para conducir a un sacerdote egipcio llamado Ormus, que se habría convertido al cristianismo por San Marcos y sería el fundador directo de el 'orden. El nuevo sistema tuvo mucho éxito y atrajo varias logias de la estricta templière de observancia. Pero sus fundadores que posteriormente han adquirido altas cargas dentro del estado, prefirieron disolver el orden en 1786. La influencia de lo que probablemente fue el primer orden rosacruciano estructurado fue importante a partir de entonces: los grados de escala que ella practicó inspiró en el siglo XIX de los de los años XIX de los de los años XIX. La "Societas rosucruciana en Anglia" y el "Golden Dawn", y la leyenda de Ormus fue abordada por Jacques-Étienne Marconis de Nègre cuando creó el Rito de Memphis en 1838.

En cuanto a Francia, fue en Lyon (y no en Escocia, como se lee a menudo) lo que apareció alrededor de 1760 un grado llamado Knight o el Príncipe Soberano Rosix, que todavía existe en diferentes formas (18º grado del rito escocés anterior aceptado y el Rito de Memphis-Misraïm, 4ª Orden del Rito francés, 46º grado del Rito de Misraïm, Real Orden de Escocia ...).

Este curioso grado tiene un Rosacruciano solo el nombre e incluso está en las antipodas del cruce de rosa original que, como recordamos, fue resueltamente protestante luterano. Es, en sus formas antiguas, de un grado fundamentalmente católico, cuyos temas son el descubrimiento de las virtudes teológicas, el Calvario, la palabra Emmanuel (Dios con nosotros) y el monograma de INRI, y que culmina por la última cena o ágape, un Parodia de la celebración eucarística. Ninguno de estos temas aparece en los tres manifiestos del rosacrucio. Es cierto que este ritual es de origen católico, como lo atestigua el arrodillado y la mención del Arcángel Raphaël: uno no se arrodilla en la tradición protestante, y Raphaël aparece en el Libro de Tobit, un libro Deutérocanonique escrito en griego que aparece en la Biblia católica, pero no se acepta en la Biblia protestante.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), uno de los autores masónicos franceses más importantes y prolíficos del siglo XIX, atribuyó la creación de este grado a los jesuitas, en su intento de centrar la masonería. Esta opinión es indudablemente exagerada, pero está claro que el Caballero Rose-Croix es un intento de casarse con el catolicismo y el hermetismo. Sin embargo, esta calificación nació en Lyon alrededor de 1760, cómo no pensar de inmediato en Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), quien luego estuvo en el origen del rito escocés rectificado, y en el entorno masónico muy místico que lo rodeó.

Finalmente, todavía en Francia, Martinès de Pasqually (1727 (?)-1774) fundó en 1767 la Orden de los Caballeros Masones elegidos Coen of the Universe, una orden masónica teosófica cuya última calificación se llama Réau-Croix, alusión a Senior Vesiled to Myticicalical Myticicalical. Rosecuts. Willermoz se adhirió con entusiasmo, y fue el místico martinézista lo que luego inculcó en los rituales del rito escocés rectificado.

Rosacrucianismo en el siglo XIX 

En el siglo XIX, la masonería ya no innovará el tema de Rose-Croix, contentándose con preservar el rango de caballero rosacrucio, actualizado regularmente para tener en cuenta la evolución de las mentalidades. Ahora es fuera de la masonería que desarrollarán las organizaciones rosacrucas, incluso si los protagonistas a menudo eran masones.

La relación con lo "religioso" en el sentido amplio cambiará mucho en el siglo XIX. El romanticismo imprimirá una fuerte carga sentimental y mística allí, tanto en las iglesias cristianas como en el exterior de ellas. También es el siglo de conmoción entre el racionalismo y el espiritualismo, la ciencia y la fe, que las épocas anteriores siempre habían sido más o menos capaces de reconciliarse. Esta confrontación ideológica general en la segunda mitad del siglo, lo que se llama ocultismo, el comienzo de los espiritistas frente al racionalismo, el positivismo, el pensamiento libre y el creciente ateísmo tanto como la negativa de las iglesias de conservadismo estrechas y exóticas. El mito de los rosacruces ocupó un lugar destacado en esta constelación oculta.

En Inglaterra, fue en el margen de la masonería que apareció Rosicrucian, la "Sociedad Rosicruciana en Anglia". Fue fundado alrededor de 1865 por Robert Wentworth Little (1840-1878), quien también creó la Orden de la Cruz Roja de Constantine, y la orden antigua y arqueológica de los Druidas, e introdujo el rito de Memphis Misraim en Inglaterra. Su sociedad, con simbolismo alquímico y cristiano, reanudó la escala de los nueve grados de la "rosa dorada del sistema antiguo". El número de miembros se limitó a 144, y era necesario ser un albañil regular para ser recibido. Eliphas Lévis (alias Alphonse Louis Constant, 1810-1875), una figura dominante en el ocultismo francés del siglo XIX, fue parte de ella. Esta orden, que todavía existe, enlazada en muchos países (Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Francia, Alemania, Hungría, India, etc.).

Ansioso por dar un giro más operativo a la compañía, tres de sus miembros fundaron en 1888 la "Orden Hermética del Amanecer de Oro del exterior", que hizo que la escala pasara en nueve grados a once: fue de William Wynn Westcott (1848 -1925), William Robert Woodman (1828-1891) y Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947), es el más controvertido en el ocultismo del siglo XX, fue parte de esta orden, antes de crear su propia orden en 1907, el "astrum argentinum". El "Dawn Golden" experimentó diferentes cismas que dieron a luz a diferentes órdenes, como la "Stella Matutina" y los "Constructores del Adytum" ​​(B.O.T.A.), algunos de los cuales todavía existen hoy en día.

Con respecto a Francia, había un círculo hermeist activo en Toulouse, que a veces se describe como "Rosix de Toulouse", del cual sabemos poco, excepto que el Dr. Adrien Péladan (1844-1885), es uno de los primeros homeópatas franceses fue parte de él. Fue él quien trajo a su hermano menor Josépin Péladan (1858-1918), escritor, crítico de arte y ocultista que desempeñará un papel decisivo en el renacimiento del rosicrucianismo francés a fines del siglo XIX.

Joséphin Péladan introdujo el rosicrucianismo al poeta y ocultista Stanislas de Gaïta (1861-1897) y juntos crearon en 1888 la "Orden Cabbalística de los Rosacruces". Guaïta no era un masón, ya que Péladan, pero tenía muchos a su alrededor, comenzando con su secretario privado, Oswald Wirth (1860-1943). En el Consejo Supremo de la nueva Orden, los Gran Figuras ocultistas y masónicas como Papus (Dr. Gérard Engense, 1865-1916), que ya había creado la Orden Martinista y luego introdujo el ocultismo en el rito de Memphis-Misraïm.

Reacio a la magia operativa y disputar la orientación de acuerdo con él demasiado anticatólico y orientalista de la nueva orden, Joséphin Péladan se separó para encontrar en 1890 la "estética rosa-cruza", también llamada "orden del templo Rose-Croix" o simplemente "Rosacruces católicos", que tenían una verdadera influencia artística, especialmente en el compositor Erik Satie (1866-1925). El Sâr Péladan, como ahora se lo llamaba, organizó varios "salones de rosa-croix" entre 1892 y 1897 en París, dando la bienvenida a las obras de muchos pintores y escultores franceses y extranjeros. Estos eventos culturales y mundanos tuvieron un gran éxito y más de 20 visitantes fueron a la primera edición. ¡Un personaje excéntrico, Péladan fue una figura bastante sorprendente, mezclando su entusiasmo sureño y su neo-templo con un sentimentalismo católico muy sulpiano!

Rosacrucianismo en el siglo XX 

La vena rosacruz no salió con el siglo XIX, y las tres organizaciones rosacrucas más famosas de hoy fueron creadas en el siglo XX. Solo haremos una breve descripción aquí, porque estos tres pedidos son muy activos y que será fácil para el lector encontrar más información sobre ellos.

La primera organización hasta la fecha es la "Asociación Rosacrucia" (Beca Rosicruciana), fundada en California en 1909 por el Danés Max Heindel (1865-1919). Influenciado por Rudolf Steiner, que Heindel frecuentó en Berlín dentro de la sociedad teosófica antes de crear antroposofía en 1912, la "Asociación Rosacruz" tiene como objetivo ser un movimiento de misticismo cristiano no dogmático, respetando las convicciones religiosas de sus miembros. Su trabajo de referencia es la "Cosmogonía de los Rosacruces" de Max Heindel (1909), que trata los misterios del universo y su desarrollo. Heindel dijo que fue mandado por los hermanos mayores, es decir, los misteriosos Rosecuts invisibles. Observamos con la "Asociación Rosacruz" un cambio de operación en comparación con las órdenes de los dos siglos anteriores. Este último trabajó de manera masónica, con ceremonias de inicio a cada grado, mientras que en la "Asociación Rosacruz", la enseñanza se proporciona por correspondencia, las reuniones son opcionales y se organizan conferencias públicas. Estos rasgos se encontrarán en numerosas organizaciones rosacrucas en el siglo XX.

La segunda organización, y la más importante, es el "orden antiguo y místico del Rose-Croix" (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis-Amorc), fundado en California en 1915 por el periodista y escritor Harvey Spencer Lewis (1883-1939 ). Lewis afirmó haber sido iniciado misteriosamente en Toulouse en 1909, la reminiscencia del "rosacrucio de Toulouse" que fue en el origen de la aventura de Joséphin Péladan en el siglo anterior. Al igual que el "Rosicrucie d'Or del antiguo siglo XVIII, Lewis regresó al antiguo Egipto, al Touthmisis III Pharaoh para ser precisos. Habiéndose convertido en internacional, la iniciación proporciona principalmente la enseñanza de correspondencia, pero también tiene templos en los que aquellos que deseen pueden unirse para las ceremonias de iniciación.

La tercera organización fue fundada en 1945 en Haarlem, Países Bajos. Esta es la "Escuela de Oro Rosicrucker", también llamada "Haarlem Rose-Croix", y mejor conocida como "Rosicrucianum lectorium". Ella es obra de Jan Van Rijckenborgh (alias Jan Leene, 1896-1968) y Catharose of Petri (alias Henny Stok-Huyser, 1902-1990), que se había unido en 1924 a la sección holandesa de la "Asociación Rosacruz" de Max " Heindel. A pesar de su nombre, no tiene nada que ver con el viejo "rosacro" alemán. Refiriéndose a los tres manifiestos originales, el "Lectorio rosacrucianum" desarrolla el esoterismo cristiano que otorga un gran lugar para el gnosticismo y el catarismo, y conserva la influencia de Rudolf Steiner y Max Heindel. Esta escuela no está exenta de la enseñanza de correspondencia, pero difunde numerosas publicaciones y organizaciones muy regularmente conferencias y seminarios públicos.

Para concluir

Como habremos visto, el tema del rosacro ha evolucionado mucho con el tiempo, como para el fondo y la forma. En cuanto a la parte inferior, la utopía nacida en los maricones del piedismo luterano alemán del siglo XVII rápidamente ofreció un asilo a todo tipo de especulaciones herméticas, alquímicas, ocultas y místicas a menudo no relacionadas con el sujeto de origen. En cuanto a la forma, las diferentes organizaciones rosacrucas siguieron el aire de la época: grupos informales en el siglo XVII, órdenes para-masónicas estructuradas en los siglos XVIII y XIX, y finalmente las sociedades se abren al mundo por medio moderno en la comunicación en el XX. siglo. Al igual que la masonería, tenía su parte de aventureros de esoterismo, excéntricos y charlatanes.

El hecho es que el símbolo del Rosicea, que todos pueden interpretar como quieran, conserva un poder considerable de atracción en todos aquellos que participan en una búsqueda espiritual. Esto es indudablemente que, la fuerza del símbolo.